气化宇宙

①中国美学与艺术长期发展中，也贯穿着气化哲学的基本精神，或许可以这样说，没有气化哲学，也就没有中国美学和艺术的特殊形态。

②中国哲学认为，天地万物由一气派生，一气相联，世界就是一个庞大的气场，万物浮沉于一气之中，中国人视天地自然为一大生命，一流动欢快之大全体，天地之间的一切无不有气荡乎其间，生命之间彼摄互荡，由此构成一生机勃郁的空间。我们的世界是一气化的世界。气使得时今、物候、人情、世事等都伴着同一生命节奏，气的消息决定了生命的有序律动。《庄子》说“通天下一气耳”，《淮南子》说“天地之合和，阴阳之陶化，万物皆乘一气者也”，说的就是这个意思。

③气化流行，反映了中国人根本的宇宙观。中国哲学的关键词是“生命”，而不是知识，我们生活在一个气化的世界，这气化的世界，就是生命的世界，一气流行，故生命是整体的、浑沦的；无不有气贯乎其间，故生命之间是相通的，世界因气而相互联系；世界在气化中存在，决定了生命是一个“过程”，一个无限变化着的生命流程；世界因气而浮动了起来，没有绝对孤立的存在，也没有绝对静止的实体。总之，生命都在气中生存、流动、变化、生灭。

④气化哲学也决定了人的本质属性，人得气而生，因气而存，与万物处于一气浮沉之中。朱熹说得很形象：“天地之间，二气只管运转，不知不觉生出一个人，不知不觉又生出一个物。即他这个幹转，便是生物时节。”王夫之说，“天人之蕴，一气而已。”人与世界具有生命的统合性，人的生命也是一个气化的世界，是一种过程式的展开，人的心灵是个气韵流荡的世界。人与世界的合一，不是通过感官去认识这个世界，而是以“气”去合于这个世界。以气合气，以生命合生命。

⑤中国美学的发展，深受气化哲学影响。人以气而生，文以气为主。气化哲学的影响，决定了中国美学的发展方向；在气化哲学基础上，产生了中国美学独特的重视生命的倾向；也是在气化哲学基础上，出现了以表现宇宙节奏为根本目的美学观念，并形成了中国美学独特的生命体验理论。

不断提升中华文化在世界上的影响力，需要把中华优秀传统文化的精神实质讲清楚，让世界知道中华文化究竟是一种什么样的文化。

回顾中华民族5000多年的文明史，先秦时期的春秋战国无疑是中华文化发展的第一个高峰时期。正是这一时期的众多杰出思想家，提出了中华文化的若干基本主张。老子的《道德经》讲，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，最终形成“为而不争”的主张。这样的主张把个人和他人作为一个整体来思考，反映了在中华文明形成早期我们的先哲思考这一问题的出发点。孔子同老子相呼应，提出“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。孔子主张把自己和他人合为一体，设身处地去思考人如何在社会上生活，如何同他人和谐共生，这就是孔子的仁学。作为孔子的后学，孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，主张“穷则独善其身，达则兼善天下”。《礼记》中有很经典的一句话：“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。”这句话是说凡事要尊重别人，把他人摆在第一位，一个社会若能做到“先人后己”，那么礼让和谐就会蔚然成风。同样的思想还见于《尚书》，该书《大禹谟》一篇记载上古君臣治国之道，主张多方听取意见，甚至可以“舍己从人”。

中华文化始终把人作为探究的核心，而这个“人”并不仅仅是生理意义上的个体，更主要的是具有社会意义的人群。正是在追求人已和谐共生的历史演进中，人们不断完善自我，逐步形成了中华民族“先人后己”的传统美德。此后，经过一代又一代的传承，“含己为人”逐渐成为中华民族的崇高精神追求。

一些西方学者以“为己”一词为依据，认为中华文化是利己文化，这显然是对中国古代典籍的误读。据知，“为己”一词始见于《论语》。在《宪问》中，就弟子所问古今学术差异这一问题，孔子答曰。“古之学者为己，今之学者为人。”何谓“为己”和“为人”？孔子未曾展开讲，这个问题是由随后的荀子解决的。 在《劝学篇》中，荀子将“为己”之学定位为“君子之学”，而将“为人”之学称为“小人之学”。荀子的结论是：“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也以美其身，小人之学也以为禽犊。”西汉经师孔安国取荀子之说以释《论语》，将“为己”训为“履而行之”“为人”则解作“徒能言之”。魏晋时期，玄学家何晏著《论语集解》，以孔安国之说为基本依据。 从此，把“为己”释作“履而行之”的经典解读一直为历代经师所传承。可见，中国古代典籍中的“为己”，乃是讲修为自己，是指学者个人的道德修持和践履。

(摘编自陈祖武《中华文化追求人已和谐》)

100年前，蔡元培先生提出“以美育代宗教”，从学理上说，美育是美育，宗教信仰是宗教信仰，两者是不能相互替代的。但是，当时的中国，在新旧社会交替的背景下，有些人过度夸大宗教的作用，使得“宗教救赎论”观点泛滥，蔡元培本着科学主义的精神，在重视德育、智育的基础上，提出“以美育代宗教”，对中国的美育实施起到了重要的推动作用。尤其是从当时的社会现实和中国传统重感悟、重当下体验的文化心理角度看，以美育代宗教具有一定的可行性。

在今天看来，提倡美育实际上是让美育在人的全面发展中发挥应有的功能。18世纪德国启蒙时代的哲学家约翰·尼柯拉·提顿斯把人的心理功能划分为知、情、意三个方面。人的知、情、意要全面发展，其中的情感主要应由审美来充实。美育通过审美活动陶冶人的性情，是促进人的全面发展的重要组成部分。在高度重视智育、生活节奏紧张的当下，美育有助于促进人格的健全和完善，有助于促进人的全面发展。马尔库塞曾批判现代工业社会将人变成了“单向度的人”，失去了生活的乐趣和创造力，他强调要把人从现实中解放出来，获得全面发展。卓别林主演的喜剧电影《摩登时代》中的查理，就是生产流水线上的机器人，一个单向度的人。

美育有广义和狭义之分。广义的美育，是指人的一切审美活动，包括欣赏自然美景、艺术等，都对人的心灵产生潜移默化的影响，是铸就人的精神世界的有机部分。这是一种自发的美育。而狭义的美育，则指经过自觉地、能动地规划，有意识地进行的审美教育，如学校里的艺术教育等，在美育的实施过程中，学校在自觉地培养学生积极、健康的审美能力和审美趣味方面起着重要作用，而学校自觉的美育又可对人们自发的审美活动起到一定的指导作用。当然，完整的美育过程是自发的美育和自觉的美育相统一，它们共同推动人生境界的提升。

审美的资源是丰富的，审美活动是人们喜闻乐见的，趣味是审美的核心内容。审美活动本身不是占有，我们欣赏大海不是占有大海，人们更乐意自己在受到感动的同时，让他人也分享感动，这使得审美更具有普遍有效性。审美也具有超越的功能，让人从审美感受中获得解放和超越。我们生活的世界，不可能完全脱离功利，但是可以通过审美提升自我，达到更高的精神境界。

同时，美育与德育、智育在内涵和方式上既有区别，又相互联系、相互促进。它是一种潜移默化的感染，能让人不由自主地被吸引，产生动情的愉悦。正因如此，智育与德育都可以通过审美而得以强化。主体审美能力的激情和想象力的焕发，可以极大地促进科学的发明和创造，在道德的感化中，也包含了审美、动情的元素。

(摘编自朱志荣《美育对促进人的全面发展的价值》)