中国素以礼仪之邦著称，礼仪文明是中华文明的重要内容之一，也是华夏文明持续传承和发展的重要载体。这种文明载体的独到之处就是把仪式和精神融为一体，使之成为系统的礼仪，而祭祀又成为中华礼仪文明的重要方面。

考古发现，山顶洞人已经形成了祭祀礼仪、祭祀文化和图腾观念。古代先民早期的祭祀对象十分广泛，包括天地、日月、星辰、四季、风雨、山林、江海，都是自然神。祭祀的对象都与人们的生产、生活、环境紧密相关。

中国自古就是一个以农业立国的农耕国家，因此从事农业生产的先民们就懂得尊重自然，敬畏自然，对于能左右农业生产的自然力和自然神，如天神、地神、社神、稷神、风神、雨神、农神、蚕神等是敬重的；对于五谷丰登、风调雨顺，中国的先民们是感激的，是要回报的。这里除了包含一些神话色彩外，更多地体现了支配中国先民儒家思想的天人合一、人与自然和谐相处的精神，这也是我们中华民族优秀传统思想文化的体现，代表了有中国特色的人文内涵。

到了西周时期，随着社会的发展和宗法制度的完善，祭祀活动逐漸转移到以人为对象，包括人文始祖、本族祖先、古圣先贤。这种祭祀的对象后来扩大到诸子百家、各行各业的祖师爷。

早在周朝，周礼就被分为五礼，即吉礼、嘉礼、宾礼、军礼和凶礼。这一传统一直延续到清朝。汉唐宋金元明清诸代的正史都把祭祀郊天、朝日、夕月、风师、雨师、方丘、杜稷、山川、籍田、先蚕、天子宗庙、先代帝王、孔子祠、太公庙等列入吉礼。《光绪顺天府志·祠祀》则将古代吉礼中的祭祀历代帝王庙、先师孔子庙、先医庙，以及关帝庙、文昌帝君庙、都城隍庙、东岳庙、真武庙、火神庙、玉泉山龙神庙、雨神庙、风神庙、云神庙、雷神庙等列入祠祀的范畴，皆为常祀，遣官致祭。而佛教的“寺”和道教的“观”，《光绪顺天府志》不载入祀典之列。

中国古代凡国家各种祭祀，皆属于太常寺、光禄寺、鸿胪寺等机构，而综于礼部或兵部等，属于官祀。“列入祀典、遣官致祭”的官祀，用通俗的话表达即国家“公祭”。这种“公祭”又分为大祀、中祀、小祀、群祀，由于祭祀者的身份不同，又分为帝王亲祀、摄祀、代祀、遣官致祭、常祀和非通祀。如果再配以祭器、祭乐和适当的仪式，便构成了完整的祭祀文化了。坛庙是中国古代祭祀的场所。祭祀的形式与坛庙的规制也是礼仪文明的重要组成部分。坛的主要作用是祭祀自然界的天地百神，拥有天下的帝王应该祭祀百神，他率领百官对天地日月社稷风云雨雷岳镇海渎表示敬畏、祈祷、感恩、报恩，为天下百姓祈求天地日月社稷风云雨雷岳镇海渎降福祉，风调雨顺，国泰民安，江山永固。“庙”在先秦时的本意指太庙、祖庙、家庙、诸神庙，是祭祀祖先、前代贤哲、正神的祠庙和神庙。

（有删改）

中国哲学的一般特点

中国哲学主要是一种生活哲学，一种人间哲学，一种为个人学习、生活和工作提供指导的哲学。在区分私人领域和公共领域方面，中国哲学一直没有做好。人的家庭生活和社会生活遵循的准则是不同的。前者是人伦关系，后者是法理关系。中国古代哲学要人们在家庭生活和社会生活中遵循同一法则，视君臣如“父子”，视官员为“父母官”，视百姓为“子民”。这是一种重大的知识局限。这种知识局限在今天仍然影响着中国人的学习、生活和工作。

在以自由原则主要是思想自由和个体自由原则为前提的哲学体系中，中国传统哲学是被排斥在外的。但是，从社会治理的角度来看，中国传统哲学仍然不失为一种独特的且有自己适用性或有效性的公共哲学。这种哲学对宇宙、自然人伦、社会关系、生存和生命的思考，有其独特的价值和魅力，自成一个相对完整的体系。在中国哲学思想指导下培育和发展起来的中国文官制度，对处理权利和权力的关系，解决有才能者的出路实现其政治与社会抱负，维持社会层级或科层的流动性、有序性和公平性，维护社会稳定，曾经起过决定性的作用。在漫长的中国封建君主政治中，相对开明的君主体制和完全开放的文官制度，是几千年中华文明的维持和延续，并且是促成其不断改良、发展和进步的重要制度因素。

在社会治理模式的设计中，中国哲学指导下的家庭、社会和国家一体性和完备性模式，在前现代社会一直具有高度的有效性和可持续性。当然，随着现代性的自由原则的被承认，随着现代法权观念的确立，家庭、社会和国家的一体性和完备性模式已经受到广泛质疑。市场经济观念的确立，实际上是个体法权作为调整一切社会关系的现代法治体系的建立。现代法治体系的核心思想是现代契约理论，家庭、社会和国家，或者公民、公民社会和国家，都只是那个体系相对独立的一个个环节，形成一种有着不同社会功能和权利、责任、义务的社会主体。

在今天，国家权力至上或公权至上的观念正在受到挑战，公民权利的保护和维持成为焦点，国家权力或公权的监督和约束成为常态，有限政府的要求成为必然。

当然，中国传统哲学、中国传统文官制度、中国传统社会治理理论，如何与现代科技文明、政治文明社会文明相融合，吸收并且融入自由、民主、公平、正义、宽容、和谐等现代文明观念，仍然是一个重要的理论和实践课题。

（节选自张国清《智慧与正义》，有删改）