实现文化和旅游的融合互促

宋瑞

①我国社会主要矛盾的变化以及供给侧结构性改革主线的明确，为文化和旅游的融合互促提出了新要求。

②不管是从人的需求来看，还是就其所对应的供给而言，文化与旅游皆由千丝万缕粘连于一体。从需求来看，不管是“读万卷书，行万里路”的历史传统，还是“身体和灵魂总有一个要在路上”的现代追求，旅行都是人们了解文化、体验文化的重要方式，文化是人们不断抵达而又重新出发的牵引所在。就供给而言，从资源、产品、活动、项目建设到地方发展，文化与旅游皆是唇齿相依，难分彼此。举世闻名的长城、故宫、兵马俑、卢浮宫、大英博物馆，抑或出神入化的旅游演艺，特色浓郁的古城古村古镇、主题公园、文化小镇，以及花样繁多的文创产品，乃至每一座城市、国家的旅游形象宣传，无一不是文化与旅游的“连体”。诚如已故著名经济学家于光远先生所言，“旅游不仅是一种经济生活，而且也是一种文化生活。旅游是文化性很强的经济事业，又是经济性很强的文化事业”。

③实现文化和旅游的融合互促，其实质就在于“用文化的理念发展旅游，用旅游的方式传播文化”。用文化的理念发展旅游，具有两层含意：一是在旅游发展的各个环节，都要充分体现文化内涵，要充分挖掘利用中国传统文化，通过现代手段，将更多文化遗产、文化资源、文化要素转化为深受当下旅游者所喜爱的旅游产品，用文化的养分滋养旅游；二是要在既有产业功能的基础上，同时发挥旅游的事业功能，除关注旅游的经济效益外，更加关注旅游在改善民生福祉、实现社会和谐、平衡区域发展、促进文化发展、提升国家形象等方面的作用。用旅游的方式传播文化，也有两重含意：对内而言，就是要从满足人民美好生活需要的角度出发，以旅游这种喜闻乐见的方式，通过旅游的产业化、市场化手段，丰富文化产品和服务的供给类型和供给方式，让更多文化资源、文化产品发挥作用；对外而言，就是通过旅游传播中国文化，体现中国软实力，通过入境旅游和出境旅游双向的人员流动，增进文化交流，传播中国文化，彰显文化自信。

④要实现文化和旅游的融合互促，除却组织机构的调整外，还需要一系列的制度安排。例如，从更好地满足人民美好生活需要、更好地体现中国软实力的角度，制定国家文化和旅游发展战略；围绕“一带一路”倡议等制定文化和旅游“走出去”整体方案；对文化和旅游领域的相关管理规范、行政条例、项目审批、行业标准进行必要的整合；建立统一的文化和旅游业统计体系、产业核算体系和政府考核体系等；梳理文化和旅游领域的各种国家级基地、示范区、试验区、园区和工程等，对其进行分类整合；兼顾当地居民和外来游客的需要，对各级各类公共文化设施和公共旅游设施进行整合；选择部分依托国有资源建立的重点景区景点，实施与博物馆、文化馆等类似的管理体制和门票价格管理制度；充分发挥文化馆、博物馆、图书馆、美术馆、科技馆、纪念馆、工人文化宫和青少年宫等公共文化服务设施的旅游功能；打通文化和旅游的教育体系及人才培养渠道，培养复合型人才等。

⑤文化者，以文化人也，而旅游无疑是一种潜移默化的“化人”途径。当今世界，文化正成为国家核心竞争力的重要因素，旅游则是很多人的生活方式和生活必需。用文化的理念发展旅游，用旅游的方式传播文化，不仅必要，而且可能；不仅可能，而且必行。

(摘编自《光明日报》2018年3月28日)

园林与昆曲

作为比翼双飞的世界文化遗产，苏州园林和昆曲艺术都相当集中地体现出极富东方美学神韵的中国传统艺术精神。这是巧合吗？不是！两者都可以被看作是自然生态环境与人文生态环境相互交融、整合结出的果实。

去过苏州园林的人不少，但能真正道出其美的人却不多；听说过或看过昆曲的人也不少，但能深刻认识其美学价值的人却不多。

在中国的戏曲舞台上，昆曲是雅得不能再雅的“阳春白雪”，而昆曲的发祥地，正是在分不清究竟是“城中园”还是“园中城”的苏州。在许多人的眼里，没有园林，苏州，便不是苏州，那么，如果再加上这一句：没有昆曲，苏州也不是苏州，完全应该是成立的。

不仅《牡丹亭》的主人公杜丽娘唱出了“不到园林，怎知春色如许”的词句，昆曲的许多剧目和内容都和园林有着千丝万缕的关系。曲，曾经取材于园林，也曾吟唱于园林，与园林有一种天然的契合。拙政园中的卅六鸳鸯馆，便是园林主人与友人们欣赏并演唱昆曲的地方；而网师园的濯缨水阁，怡园的藕香榭，也都有演戏的功能。

苏州园林，精致雅洁，亭阁居高，绿树葱茏，充溢着浓郁的诗情画意和文人意识。这种浸透着精神因素的物质景观，是东方审美情趣的凝聚和物化，形成一种品位极高、自成体系的中国园林文化。园林的主要功能，是供人们在充满诗情画意的氛围中，获得赏心悦目的审美满足和愉悦的心理效应。春雨冬日，夏蝉秋虫，在四时不同的园林景观之中，会触发许多遐思和联想，兴发许多相聚、雅集等人际活动。

因而，伴随着游园而来的许多顺时应景活动，诸如宴月飞觞、迎春赏花尤其是度曲吟唱之举频频进行。在情景交融之中，人们最大限度地获得了园林所提供的良辰美景、审美情趣和应时节俗方面的满足。

昆曲艺术与园林艺术的必然结合，能使人获得美好的艺术享受和思想净化的双重审美效果。昆曲鼎盛时期也是苏州园林艺术成熟并登峰造极的时期，更是苏州文化艺术和商业经济空前繁荣的时期，由此可见，昆曲与园林水乳交融，相依相存，成为园林文化的延续和衍化，使苏州园林从更高层次上发挥了它在审美领域中的多功能作用，变“静态”艺术为动静结合，显示了无限生机和魅力。

地方文化艺术的特色总是与当地的水土风情和人文底蕴息息相关。昆曲和园林，都发轫于具有广采博取兼容特性的太湖文化（吴文化），昆曲将文学、音乐、歌舞、美术、雕塑、武术乃至杂耍技艺融汇兼容于同一载体，与园林艺术共具幽雅、细腻、抒情、婉约的艺术风格。

欣赏苏州园林，需要进入一种“虚境”。无比皎洁的月光，在宣纸一般的云墙上，将摇曳的树影筛成动人的水墨，也许就在此时，又添了一声青蛙自荷叶上跳入水中的响动。欣赏园林之境，不是用很细微、很淡然的心态，是无法进入角色的。

欣赏昆曲，又何尝不是如此。要知道，昆曲唱演和欣赏的最佳形式，从来就是粉墙花影，笛箫鼓板，三五知己，花前品茗，梅下饮酒，箫竹盈耳，拍曲应和，情兴倍添。昆曲清唱和表演艺术，在它的形成阶段并非剧场艺术，而是园林里的艺术。

而要真正品赏园林，又当是蕉窗听雨般的情致，而人文化的蕉窗听雨情致，便是有着同样意味的昆曲了。

去年春节期间，一个大型文化音乐节目《经典咏流传》蓦然．呈现在亿万家庭的电视屏幕和手机上，“一夜蹿红”。（甲）节目的名称已点明了它的内容、主旨和方式：“经典”、“咏”（“咏”亦“永”也）、“流传”。几乎每一集都能勾起人们不可理喻的激动、回忆和遐想。无论是《定风波》结句的“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”，还是《墨梅》“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤”，娓娓咏之、歌之，都在轻轻地叩打着观众的心扉，（乙）一似饱经风雨和磨难的祖先在我们耳畔叮咛：莫忘来路，珍爱当下，奔向未来——这就是中华民族永不散逸的一股“清气”。

（许嘉璐《和诗以歌，精神和鸣》）

人的一生，绝大部分时间都是在家庭中度过的。家庭不仅为人的生存发展提供基本物质保障，而且也为人的精神生活提供重要环境。人生的幸福很大程度上可归结为家庭的幸福。因此，家庭是生命的摇篮、情感的港湾、文明的载体。中华文化强调人伦之道，重视家庭成员之间的和谐，在几千年的发展进程中形成了一系列具有鲜明民族特色的家庭伦理道德规范，如尊老爱幼、父慈子孝、夫勤妇俭等，这些家庭伦理道德规范对维护家庭关系、家庭模式和社会稳定都具有重要作用。

《礼记》说：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。”所谓“肥”，即健康、和谐、融洽之意。在我国先贤看来，每个家庭成员都有自己的角色，每个角色都有自己的责任，所有角色互相配合才能成为团结协作的整体。当然，家庭之中难免会有矛盾，这就需要协调。协调得好，大家都心情舒畅，同心协力发展事业、发家致富，培养子女健康成长，这就是“家和万事兴”。

家庭关系的重要协调和保障机制之一是孝道。“百善孝为先”。孝道的基本内容是父慈子孝，它在社会道德生活中具有重要地位，得到普遍奉行。由孝道形成的浓厚的家族亲情，对家庭稳定乃至社会稳定有着极为重要的作用。孔子认为，“子生三年，然后免于父母之怀”，把“孝”的准则诉诸报恩的情理。饮水思源、知恩图报，这是中华民族的传统美德。懂得报恩是一个有教养的人的必备品质，古今中外概莫能外。中华文化的特别之处在于，它不像宗教那样通过教堂而主要通过家庭来培育这种品质。“立爱自亲始”“孝弟也者，其为仁之本与”，强调从报父母养育之恩开始，再推广到报师长教导之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩等。亲情之爱犹如投进湖里的石子，荡开的层层涟漪由近及远。传统的孝道还要求子孙继承祖辈的志向、理想及其崇高事业，弘扬祖辈进取的精神和坚忍的意志。这是家族乃至民族后继有人、兴旺发达的重要精神纽带。

家庭关系的另外一个重要协调和保障机制是夫妇之道。夫妇关系是家庭关系的核心，对待另一方的态度是衡量一个人乃至一个社会伦理道德的重要标准。历史上，男尊女卑的现象在汉唐时并不明显，宋朝以后比较严重，这当然是需要批判的。但即便在封建社会，也有许多忠于爱情、富不易妻的真君子。如东汉时期的宋弘，不娶皇族之女，不休患难之妻，“糟糠之妻不下堂”的典故成为千古佳话。汉代隐士梁鸿与其妻孟光相敬如宾、举案齐眉的故事，更是脍炙人口。这些事例对今天的中国人仍有很强的启示和借鉴意义。历史和现实都表明：没有稳定和谐的夫妇关系，就不可能有稳定、和谐的家庭。对传统夫妇之道进行合理扬弃，对于社会的稳定与和谐具有重要意义。

（摘编自郭齐家《家和万事兴》）

① 随着社会的发展，文化的社会功能越来越显著。我们从当今的社会生活中看到，文化对经济建设、思想建设，对人才成长，产生着越来越深刻的影响。文化在社会主义文明大厦的建设中，发挥着基石作用。

② 文化与文明息息相关。 先于   ， 是 的基础。没有文化就没有文胆；文明孕育于文化。文明是文化的显现，是文化发展到高级阶段的特征。人类社会从野蛮到文明，靠文化进步。正如思格斯所说：“最初的，从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物一样不自由的；但是，文化上的每一步是迈向自由的一步。”

③ 文化确实像泰勒说的那样，“（文化）是人类在自身的历史经验中创造的‘包罗万象的复合体’。”但它并不是不可捉摸的神物，如果把这个“包罗万象的复合体”解剖一下，便可看到这个“复合体”大致是由物质文化、精神文化和智能文化三方面的文化因素所构成的，三者各自从不同的角度发挥着影响和作用。

④ 物质文化是人类文明的基础，技术的发明、创造一旦转化为人们所需要的物质文化，就对人们的价值观念、思维方式、思想感情、行为准则、伦理道德、理论观念等诸方面产生深刻的影响，会造成新的思维方式、新的生活方式和新的交往方式。物质文化的发展，可以为社会主义文明大厦夯实根基。

⑤ 精神文化在精神文明建设中起着主导作用，在物质文明建设中起着推动作用。这就需要在发展物质文明的同时，发展社会主义道德、法律、艺术等精神文化，用以克服愚昧、粗野、丑恶等不文明现象，用新的意识、新的观念去培养“四有新人”。

⑥ 智能文化在建设社会主义文明大厦中占有十分重要的地位。发展科学、教育、智能文化是一个国家，一个民族从野蛮走向文明，从经流落后走向繁荣的一个十分重要的条件。

⑦ 这三种文化要素是一个互相交织，互相渗透，互相融合的文化共同体。