门票经济，实际上是迄今为止中国旅游发展模式的一种折射。对于绝大部分景区来说，往往将经营管理比较专业的项目，如索道、游船等，通过招商引资的方式交给他方投资和经营。同时，为了协调社区关系，贯彻旅游富民方针，很多景区除了优先使用社区劳动力外，还要将景区的一些经营服务项目交给社区居民。这样，门票收入就成为一些景区的唯一收入。而一些文物类、文化类、自然类的王牌景区还具有先天赋予或后天取得的垄断性质，无法替代。另一方面，即使在景区门票价格不断上升的状况下，旅游花费中直接用于景区游览观光的比重对于中程游客来说，不会超过1/3，远程的则不超过1/5。企业增加收入和利润包括扩大生产和销售规模、降低成本、提高价格三条途径。就旅游景区来说，前两者都不是简便易行之策，而后者则可以收到立竿见影之效。因此，景区企业对门票价格一涨再涨就理直气壮了。

其实，一个地区区域内的旅游基本是内循环，而区域外的旅游收入才是净收入。因此，通过各种手段增加中远程游客，对于旅游目的地意义更为重大，任由景区从自身利益出发大幅提高门票价格，导致本地区旅游竞争力降低，实则因小失大。欧美等国，不仅对政府所有的旅游景区全部免费开放，而且鼓励私人投资景区免费开放，反而增强了其在国际旅游市场的吸引力。迪斯尼乐园作为大投入、高成本的游乐类主题公园，如果以门票为主要收入，就不可能长期以来一张几十美元的门票玩遍其园内所有项目，它的主要盈利渠道是品牌输出、品牌旅游商品销售。就国内看，深圳华侨城作为文化类的主题公园，将项目内涵更新作为增强竞争力的主要手段，现在又提出“中华锦绣”向全国扩展的举措，也取得了骄人的业绩。与此对照，我国那些主要依靠自然、历史创造的王牌景区，是到了该有所警醒的时候了。

传统文化视野下的人和自然

楼宇烈

当前的生态问题源于人类中心主义,人类自视无所不能,能够征服自然。在征服自然的过程中,人自我膨胀,肆意向自然攫取,不尊重天地万物,非但没有取得真正的独立,反而是被物质、财富牵着鼻子走,失去了自我。

从“人和天地浑然一体”的观念,变成“人与天地相对立”,于是天地就被作为外在的研究、开发对象。对人与自然的关系的认识,在中国就经历了这样的过程。我们曾引进了很多西方哲学理论和思想学说,例如欧洲理性主义、马克思主义等。马克思主义研究的自然并不是存在于人类之外、与人类实践无关的自然,而是经过人类实践改造了的自然,具有社会历史性的自然。马克思认为自然界是人的“无机身体”,人要依靠自然界而生活。人为了生存和发展而必须与自然界持续不断地进行物质交换。很多人将其误读为:人类的根本任务是征服、改造自然。

在上个世纪初期,中国的学术界就开始从中国哲学里寻找改造自然的资料。但是,在中国哲学里面没有“改造自然”的提法,于是人们开始研究历史上国人对天人关系的认识。学者们找到的天人关系资料大都是讲“天人合一”的,当时把“天人合一”“畏天命”“奉天”理解为天是绝对不可侵犯的,人在天面前无能为力,只能去适应天。但后来,有人把荀子“明天人之分”的主张理解为人不能做天的奴隶,提升到“人定胜天”的高度,为征服、改造自然找到了理论根据。但这显然不符合荀子的原意——天、地、人各有其道,能够分清天与人的职责的人是圣人。

中国传统文化中有很多思想值得借鉴。道家认为,人不要把自己看得很伟大,也不要把自己看得很渺小。人确实有伟大的一面,但人不能主宰万物,天无为,人也要学着无为。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”上个世纪,西方一些思想家提出要重建人文主义,人既不能成为神的奴隶,也不能异化为物的奴隶。人类破坏自然,源于人的贪婪,无止境地向自然索取,破坏了人类的生存环境。破坏了生态环境之后再去治理,所需成本比当初破坏它所获收益更多,也无法再完全恢复原貌。因此,在开发自然资源之前,一定要考虑清楚,而且考虑环境问题时,需要抑制人的欲望。

现实生活中,许多人可持续发展的观念淡薄,推崇以消费来推动经济发展。可持续发展的观念富有人文精神。倡导不耗尽资源,让现代人可以发展,让子孙后代也可以持续发展。生态平衡是建立在生态伦理的基础上,生态伦理的核心是要相互尊重,要建立起人与自然相互尊重的观念,不去随意破坏、改造自然。另外,食品安全问题也值得关注,我们不能光吃人造的东西,还要多吃自然的东西。这里的“自然”是老子讲的“道法自然”,我们要把自然人文的精神和现代科技更好的结合,不是用现代科技去淹没自然人文。

技术的发展给我们的物质生活带来便利的同时,也造成了生态环境的破坏。数据化让人越来越失去主动性,人在征服物质世界的同时,也丧失了自我,随着技术的发展,有些人成了机器、信息的奴隶。“欲而不知足,失其所以欲;有而不知止,失其所以有。”(《史记·范雎、蔡泽列传》人类要思考一下,有没有必要向自然、社会攫取那么多的财富呢?