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中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。传说尧时，“虞舜，性至孝”，感天动地，“帝尧闻之，遂以天下让焉”。这可能就是中华孝文化的雏形。“孝”大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初、生儿育女和延续生命；至孔子，使“孝”从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德；至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，“孝”也就具有了重要的政治意义。“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”君为天下父，行孝道就是行忠道，忠孝是一体的。《孝经》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝敬父母只是孝的开始，进德修业才是孝之终。这与儒家伦理“修身、齐家、治国、平天下”的思想相一致，与儒家“身—家—国”的模式相统一。可见，“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展，它起源于个体道德修养，贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦，终于进德修业，对国家和社会履行职责。
孝文化对“不孝”有明确的规定。在《孟子》中，孟子提出：“不孝有三，无后为大。”赵岐为其做了如下注解：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”“阿意曲从，陷亲不义”从精神层面提出致亲于义则为“孝”，陷亲于不义则为“一不孝”。可见，孝不是简单的恭敬顺从，而是以“义”作为“孝”的评判标准。“家贫亲老，不为禄仕”则从物质层面，即温饱与否和是否为考取功名而努力提出“孝”的标准。最后，“不娶无子，绝先祖祀”又从发展的层面，即后继是否有人的角度提出“孝”的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”，而是强调“绝先祖祀”，即无人继承衣钵才是真正的无后，真正的大不孝。
（选自《中西方孝文化探析》）
【小题1】下列对原文内容的表述，不正确的一项是
【小题2】下列理解和分析，不符合原文意思的一项是
【小题3】根据原文内容，下列说法不正确的一项是
中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。传说尧时，“虞舜，性至孝”，感天动地，“帝尧闻之，遂以天下让焉”。这可能就是中华孝文化的雏形。“孝”大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初、生儿育女和延续生命；至孔子，使“孝”从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德；至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，“孝”也就具有了重要的政治意义。“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”君为天下父，行孝道就是行忠道，忠孝是一体的。《孝经》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝敬父母只是孝的开始，进德修业才是孝之终。这与儒家伦理“修身、齐家、治国、平天下”的思想相一致，与儒家“身—家—国”的模式相统一。可见，“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展，它起源于个体道德修养，贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦，终于进德修业，对国家和社会履行职责。
孝文化对“不孝”有明确的规定。在《孟子》中，孟子提出：“不孝有三，无后为大。”赵岐为其做了如下注解：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”“阿意曲从，陷亲不义”从精神层面提出致亲于义则为“孝”，陷亲于不义则为“一不孝”。可见，孝不是简单的恭敬顺从，而是以“义”作为“孝”的评判标准。“家贫亲老，不为禄仕”则从物质层面，即温饱与否和是否为考取功名而努力提出“孝”的标准。最后，“不娶无子，绝先祖祀”又从发展的层面，即后继是否有人的角度提出“孝”的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”，而是强调“绝先祖祀”，即无人继承衣钵才是真正的无后，真正的大不孝。
（选自《中西方孝文化探析》）
【小题1】下列对原文内容的表述，不正确的一项是
| A．中华民族的孝文化历史悠久，源远流长，“孝”由一种反映伦理道德的家庭观念逐渐发展变化，后来被全面政治化了。 |
| B．“孝”大兴于周，其初始意为尊祖敬宗、报本返初、生儿育女和延续生命，有别于“善事父母”的伦理意义。 |
| C．孔子提出“孝为仁之本”的观点，确立了“孝”在中华传统道德的地位，“孝”是一切传统道德规范的核心。 |
| D．传统中国社会家国同构、君父同伦的特点为“孝”向政治领域扩展奠定了社会基础，“孝”也就具有了重要的政治内涵。 |
| A．曾子认为“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，“孝”不仅要求内心尊敬，更应体现在一定的礼仪上，敬养是“孝”的底线。 |
| B．“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也”，可见违背自己意愿、一味顺从，最终使“亲”陷于不义之中，这也是不孝顺。 |
| C．文章第四段采用对比论证的方法，将“孝”的丰富内涵与儒家伦理思想作对比，突出孝文化具有重要的政治意义。 |
| D．文章第五段引用孟子及赵岐的话，是为了帮助读者进一步明确什么是中国孝文化中“真正的不孝”，从而增强了说服力。 |
| A．孔子对“孝”有积极推动作用，他使“孝”从其宗教与哲学意义转化为纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德。 |
| B．孝文化在中国文化中有着重要的地位，“孝”是儒家核心思想“仁”的根本，是道德的根本，一切教化都从此产生。 |
| C．孟子提出：“不孝有三，无后为大。”赵岐认为“不孝”的重点在于“绝先祖祀”，只要有人继承衣钵，就不算是真正的大不孝。 |
| D．中华民族的孝文化有双重意义，即家庭意义和社会意义，对“孝”与“不孝”都有明确的规定，优于西方孝文化。 |
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