您好！上周四您光临寒舍，真是蓬荜生辉。老师作画相赠，我感激不已。我定会惠存老师的墨宝，铭记老师的恩情。我今天已将最近付梓的拙作邮寄给您，请您教正。

敬祝

教安

学生：黄少明

2月23日

故宫的“走红”，恰好为我们提供了一个观察的视角。对于博物馆来说，收藏文物、研究文物，让昨天的历史能够经过今天完整地留给明天，是重要的：而，让更多民众能够亲近历史，近距离感受文化的魅力，同样是重要的。有这样一个细节值得玩味：以前故宫的厕所是收费的，每年能收入几百万元；游客要参观珍宝馆，也要花两块钱买一双环保鞋。对个人来说这样的收费可能并不高，但却让故宫显得没那么可亲可爱。如今，厕所收费早已_ ，文化产品创收  ， 这样的转变，不仅是经营模式的巨大进步，更是发展思路的   。从  _到俯下身子，从自带敬畏感到“萌萌哒”“接地气”，更有亲和力、人情味的“人设”，不断拉近故宫与人们的距离。；

今天的博物馆，不仅要提供更多的展馆、展品，还要让“收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”，让文化真正走进人们的心里。无论是通过充满趣味的文化创意实现知识的普及，还是通过传递400年老树的种子回望文人精神，都让传统文化在今天焕发了新的生命和活力。

故宫的老院长郑欣森曾说过：“（ ）”只有发展才有持久的影响力，只有传播才有广泛的影响力：只有影响力，文化才不会被“打入冷宫”，而是一直热腾腾的。处身互联网时代，博物馆要吸引更多的公众，更好地发挥文物展示、文化传播、公众教育的作用，就不能保持一成不变的严肃面孔，而要建立与公众的联结，不断拓展人们感知文化的渠道和深度。

知识或者说科学的确切性决定了人们在社会生产和生活的实践中，可以反反复复地运用，去获得相对确切的    效果。运用知识的人越多，知识的地位就越牢固，由此形成了一种人类共有的意识形态:知识是有用的，经得起检验，因而值得相信，值得崇拜，更值得追求。事实上，知识的“确切性”本身，就已经包含了“可以相信”或“无可    ”的内在因素。例如，“水往低处流”作为一种知识，不只是它的确切性经得起生活的考验，更让人看到或想到位势高低落差.确信一旦有水流过，绝对不会从低处流向高处。可见，“确切性”就是某种相信、信赖甚至于信仰的别名。基于此，(  )。他们相信知识、运用知识和追求知识。他们清楚地知追，与“确切性”为敌，是不可能胜利的，也是很 的。

神学的产生和发展，有其自然和社会历史的复杂原因。它以人类无法证实也无法证伪的精神活动，构造了一个超然的思想体系，    出了一个极致完美的理想世界和超现实的终极善者，譬如上帝。

儒家学派的创始人孔子一生“修身”，他主张并践行的做人要做君子、不做小人，成为儒家对后世的遗嘱。只要是中国人，即使不通文墨，甚至 ，也乐于被人称为君子，而绝不愿意被人看作小人。由此，儒家的遗嘱，也就变成了整个中国文化的主要遗嘱。

其实，孔子完整的人生规划是“修身、齐家、治国、平天下”，但一辈子下来，不但治国、平天下的目标自己没有达到，而且讲给别人听也等于对牛弹琴。十余年奔走于一个个政治集团之间，并无成效。回来一看，亲人的离世使“齐家”也成了一种自嘲。最后，他唯一能抓住的，只有修身。因此，他真正实践了、可让别人信赖的结论，也只有这一条。(    )，没想到，竟变成了终点。不错，做人，是永恒的起点，也是永恒的终点。因为与人人有关，所以能够代代感应，成为有效遗嘱。

做君子、不做小人，这是一种永不止息的人格动员，它使多数社会成员经常发觉自己与君子的差距，然后 ，产生对 的向往。人生就是一个不断“修身”、锻铸人格的过程，而“即时打造、批量生产”的“君子”，肯定 。

中国的玉器工艺 ，已有七千年的辉煌历史。好的玉器是山川之精英，人文之精美。（   ），加上审美情趣和风俗习惯的不同，玉器的用途和所扮演的角色不同，每个时期玉器的造型及主题风格也是各不相同的， ，竞相争艳。

明清时期，玉器玉质之美，琢工之精，器形之丰，作品之多，使用之广，都是 的。明清玉器与社会文化生活关系日臻密切，文人在书斋中往往也用玉做水洗、笔架、镇纸等文具，或以玉作陈设装饰。同时文人也大量收藏玉器，以玉明志，彰显君子的高洁风度；以收藏清赏之意趣，作为一种雅致深远的心物寄托。

由于玉器深受知识阶层的喜爱，文人的喜好也进一步左右了玉器的 ，工匠也在制作和交流中汲取了诸多文人审美趣味和时代文化风尚。玉器工艺深受当时绘画、书法及工艺雕刻的影响，作品追求意境神韵，以适应文人清静的生活态度和高雅的艺术品味。

宋代以前的玉器在书法绘画艺术的影响下，明清时期工艺水平有了很大的发展。有的玉器雕琢写意山水、诗句和款识，有的玉器为更好地表达诗的意境，雕琢诗句相配图案，反映出浓厚的文人趣味。