“和合”理念是中华优秀传统文化的一个重要标识,具有丰富的文化内涵,对中国人的世界观、人生观、价值观有着重要影响。

在历史上,汉字“和”与“合”有相近含义。唐代学者孔颖达在解释《礼记·郊特牲》时说，“和,犹合也。”“和合”理念强调世界是人与万物的一体性存在，构成世界的诸多要素存在既相互矛盾又相互融合的关系,它们在矛盾与融合中共同发展演变，然后产生新要素、新事物、新生命，客观世界因而不断发展变化。从这个意义上说，“和合”是变化之源、运动之力、发展之本、生长之根。

“和合”理念的文化内涵首先体现为天人合一的宇宙观。天人合一的宇宙观发轫于先秦。《周易》提出“与天地合其德”的天人内在统一思想。《左传》说:“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民实则之。”意思是说，礼是天道与人道相统一的自然法则,必须按礼行事。庄子说，“天地与我并生,而万物与我为一”，直言天人一体。天人合一宇宙观强调整个世界的有机关联,人与自然、人与人、人与社会、身与心之间是共生共存共荣的关系。

天人合一的宇宙观内含着一种相互联系而非孤立片面看待世界的视角,这让中国人很早就产生了“天下”的观念,视天下为一体。《尚书·尧典》说:“百姓昭明，协和万邦。”这说明中国人很早就形成了协和处理不同国家关系的观念,认为不同国家之间应和睦共处、相互合作。在“天下”观的滋养下,中国人生发出以天下为己任的高尚追求和责任担当。孟子说:“穷则独善其身,达则兼济天下。”从中可以看出中国人追求天下大同,有一种要共同实现美好生活的担当。

和而不同的社会观是“和合”理念在社会领域的展开。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”他提倡和而不同的人格、人际关系和社会秩序。人与人之间有性别、年龄、能力、性格等方面的分别,社会中也有因民族、宗教、地域、阶层、文化职业等形成的差异,只有在承认和尊重差异的基础上寻求最大公约数、凝聚最大共识,社会才能真正实现和谐有序。

在调适具体的人与人的关系上,“和合”理念表现为人心和善的道德观,其核心是“仁”。“仁”在中华传统文化中占据着特殊重要地位,孔子将“仁”解释为普遍道德原则,汉代儒学将“仁”解释为“天心”，宋明儒学以“仁”为核心构筑价值体系。千百年来,与人为善、人际和睦、立己达人、推己及人等道德准则已经深深烙印于中国人的价值观念之中。

从宇宙观、国际观到社会观、道德观，中华民族对“和合”理念的认知和践行一以贯之。当今时代，“和合”理念为我们处理各种难题提供了宝贵智慧。

（摘自陈秉公《“和合”理念具有重要价值》，2018年11月08日《人民日报》）

《文心雕龙》“体大虑周”，对其理论体系的整体把握，学术界存有种种歧见。尤以对这一体系性质的不同看法最引人注目，也更为重要。占主流地位的看法，把《文心雕龙》认作是一个文学理论体系；另一种看法，则认为《文心雕龙》实际是一个文章学的体系。而在持“文学理论体系”的一类看法中，对于刘勰如何建构自己的体系，又有各式各样的见识。

主张《文心雕龙》是文学理论体系的，认为其下篇即其“剖情析采”部分，侧重于创作、批评理论，至今具有现实价值。相比之下，其上篇“论文叙笔”部分，包纳其中的多数文体已经废弃、过时。因此，服从于建设新文艺的需要，重点挖掘它的“理论”部分是顺理成章的。

而主张《文心雕龙》是文章学体系的一类看法，抓牢其《序志》中“上篇以上，纲领明矣……下篇以下，毛目显矣”一句，把目光集中在上篇的“论文叙笔”上，认为这才是刘勰想要解决的主要问题；对下篇的“剖情析采”部分，则当作关于各类文章的具体做法淡然处之。

对于上述《文心雕龙》理论体系的不同理解和评价，是否出于研究者需求方向的不同，致使他们的目光有所侧重，偏向功利主义？而研究角度和研究兴趣的不同，难道应当影响和左右我们对《文心雕龙》体系性质的认识？“媳说媳有理，婆说婆有理”之所以被认作是学术探讨中正常的，有时甚至是不可避免的现象，仅仅是指我们对真理和本质的发现和确认，总会有一个不断明辨的过程。而作为研究的最终目的，正是为了从争辩中逐渐地接近客观的公理。这里很用得上王元化先生常说的两句话：“根柢无易其固，裁断必出于己。”我们研究《文心雕龙》，岂可先变乱其本旨，不将其本身的“根柢”讨论清楚？而一味持说，记诵而已，抄胥而已，鲜见“出于己”之“裁断”，又何关研究，何关学问？

(节选自石家宜《〈文心雕龙〉理论体系探微》，有删改)