阅读下文，完成下面小题。

⑴借着纪念京剧武生一代宗师盖叫天先生去世40周年，上海京剧院近日发起名为“南英北杰”的盖派经典剧目习演活动，将与观众久违了的盖派武戏《武松》和《白水滩》、《一箭仇》、《七雄聚义》等重新推上舞台。

⑵昔日在京剧演出中独占半壁江山的武戏，因为诸多原因，逐渐被挤到了舞台边缘。武戏衰落，曾让盖叫天的嫡孙张善麟灰心不已：“什么盖派、什么武戏，就让它躺在棺材里吧！”而今，看到来自全国各地的10多位武生演员齐聚一台，排演《武松》等盖派名剧，71岁的他自然欣喜，但久藏内心的忧虑并未消除。当7出盖派武戏连续3天在逸夫舞台集中上演之后，像《武松》这样的武戏大戏又将在观众眼前消失多久？

⑶时下的京剧界，热衷排演新编戏。各家国有的京剧院团，现在都已经没法靠自己的演出收入来维持生计，于是纷纷转向新的“谋生方式”：排演新编戏、力争拿大奖，拿了奖便有“资本”，有了“资本”就可获得政府资助。奔着评奖去的新编戏，大多讲究“戏以载道”、“深刻内涵”，而那些注重在舞台上翻、扑、跌、打的武戏，难以承受“思想之重”。上海京剧院院长孙重亮直言：“京剧舞台上如今的新编戏，绝大多数是文戏，重文轻武的情况十分严重。”

⑷新编戏得奖，自然“荫及”主演新编戏的文戏演员。剧目获奖，同时为演员设置的各类表演奖也纷至沓来。得过奖，文戏演员评职称、涨奖金，一切水到渠成。武戏演员呢？新编戏里做不成主角，跑龙套吧。在这样的格局下，文戏和文戏演员是剧团的主角，武戏和武戏演员似乎有点可有可无。

⑸有人说，时下的京剧舞台给传统戏留着空间，还是可以演武戏的。但圈内人都知道，演《锁麟囊》这样的传统文戏，演员可以连演几个晚上这回演2个多小时的全本《武松》，张善麟找来6位武生演员“接力”演，才敢确保把戏顺利演完。

⑹其实，就算有人情愿“累趴下”，武戏的演出机会也不多。一般的青年武戏演员，一年能轮上几回做主演？上海京剧院副院长张帆有些无奈地说：“恐怕不足10次。”其余时间，他们给文戏演员跑龙套。武生名家奚中路为寻求演出机会，经常到温州等地搭班小剧团，在条件简陋的剧场里演。台上的英雄，在台下找不到用武之地，其苦涩滋味，非亲历不能尽知。

⑺无奈之下，张善麟的学生们一个个离开了京剧舞台，有的跑去影视剧组充当武行，虽然还是跑龙套，辛苦依旧，但收入到底比留守京剧多了好几倍。看着自己中意的弟子远去的身影，张善麟渐渐心灰意冷：“早年的梨园行还讲究‘江湖一点绝，莫对妻儿说’；现在，只要有人真心愿学盖派戏，我绝不保留。”可还有多少演员能静下心来跟他学武戏，又有多少人肯忍受聚光灯总打不到自己身上的落寞呢？

⑻落寞如此，但武戏演员只要还有舞台梦想，武功就不能不练，一天都不能停。

⑼演武戏，讲究“闲时练、忙时演”。张善麟说，盖叫天常带他一起练功。清早扫地，就得拉开武功架势，一会儿“雄鹰展翅”，一会儿“燕子抄水”……“拉山膀”时，一旦手没到位，盖叫天的戒尺就落了下来，一遍遍地打，直到孙子一下到位，并且分毫不差。

⑽上海东湖路上盖家的院子，是盖叫天和儿孙们的练功地。张善麟说：“武戏演员就得常跟‘洋灰地’亲密接触。在水泥地上练吊毛、倒僵尸，这身体才硬实。身体只有习惯了‘硬碰硬’，上台开打时，动作才能干净利落，一抬腿、一招架、一个把式，才优美、帅气。”

⑾然而，这样的要求，如今的武戏演员已极少能做到了。张善麟告诉记者，盖叫天当年教他们练“云手转身”时，右脚弯曲抬起，脚底朝上，这鞋底上要能放平一碗水——他感慨：“这样的绝技，还有多少武戏演员肯下功夫去练？现在的武戏演员大多惜命，哪肯再像爷爷那样玩命！”他曾试着让8岁的孙子练练京剧武功，未必一定要继承祖上衣钵，但必定可以强身健体。不想，他还没使上当年盖叫天对自己“打戏”的老招，孩子的妈妈已然出面拦阻：“这样练功，孩子受不了，我们还是不学了吧。”张善麟叹口气，说：“学盖派，做京剧武生，确实苦。爷爷盖叫天当年断腿再接、再演《武松》，现在有多少人肯吃这样的苦？特别是有多少人肯让孩子吃这样的苦？”

⑿于是，京剧武戏里的好玩意，一样样遗落在了时光里。当然，也有人将之拾起，奉为宝贝。当年陪着盖叫天练功的于占元，到香港开戏班，把盖派武功传授给了成龙、洪金宝等徒弟，还为徒弟们创作了一出以打为主的戏《七小福》，后来，人们就用“七小福”称呼于占元的这帮得意门生。当成龙、洪金宝等成长为一代打星，盖派武功也渗透在了银幕上。只是，如今极少有人知道，成龙他们跟盖叫天、与京剧的武戏有着怎样的关联。

“人类命运共同体”理念是中国特色大国外交思想的重要内容。那么,它的特色究竟“特”在哪里?我们究竟应该如何认识其思想文化本源?

客观地说,世界上主要文明地区的政治文化中都有命运与共、共同体、世界主义的政治思想,例如西方基督教世界秩序及西方永久和平论、印度思想中的“不害”、伊斯兰世界“天下一家”、中国古代的“天下大同”等观念。总的来说,早期这些共同体观念解决的只是内部秩序问题,还没有很好地解决不同文明之间如何共生共处的问题。其中,历史上不少共同体思想还受到二元对立世界观的局限,它们所强调构建的共同体是以一个假想或现实的敌人为目标的,这种思想很容易导致世界陷入对抗之中。事实上,直到今天,这种思想还在影响着个别大国的外交政策,值得我们去辨别和防范。

我们倡导的“人类命运共同体”,其思想文化本源来自传统和现代两部分。所谓传统,中国古代有丰富的中外秩序资源,在当时地理所及的范围内,形成了一套处理中外关系的思想和实践做法,这套思想和做法在今天需要创造性转化。所谓现代,“打造人类命运共同体”还需要从马克思主义中寻找本源。马克思主义关于社会共同体和人类解放的思想中,包含着国际主义以及很多“人类命运与共”的资源。马克思主义政治经济学中关于世界不平等、剥削以及世界政治经济秩序根源、改造的论述等,都是我们理解“人类命运共同体”的重要思想本源。同时,这些思想也是“人类命运共同体”理念从学理上区别于既往及现在流行的一些共同体理论如各种带有宗教色彩的联盟、大西洋共同体、“民主”价值观联盟等的重要依据。

以往绝大多数国际秩序思想和实践,要么服务于强者,要么用来结成一个国家联盟以反对另一个国家联盟,要么是一种宗教秩序的外在表现。马克思主义政治经济学思想中蕴含的“人类命运共同体”理念与它们的区别在于,其并不是从排他性国家联盟的角度来狭隘地理解共同体,而是从世界范围不平等经济秩序的变革、大多数人实现自身解放从而结成联盟的高度来理解共同体。

值得一提的是,我们今天倡导的“人类命运共同体”,并不否定其他文明中关于人类合作的合理的思想资源。“人类命运共同体”是一个开放的概念,不同的思想文化都可以从中找到适合自己理解的位置。这个概念将随着全球人、财、物、智互联互通的发展,拥有越来越大的世界基础,具有较广泛的心理认同和感召力量。

我们说建设人类命运共同体,并不意味着当今世界就是一片祥和了。建设人类命运共同体的目标,一定是在不断解决矛盾的过程中逐步实现的。当前,国际关系中的矛盾、阻碍构建人类命运共同体的因素仍然广泛存在。维护和平的综合力量与进行战争的力量之间的对比,大多数国家及其人民要求发展的愿望与国际经济秩序不平等现实之间的矛盾,等等,这些对抗的矛盾因素都是构建人类命运共同体进程中需要解决的问题和难题。

“打造人类命运共同体”反映了一个开放进取的中国,将自身命运和前途同世界命运和前途紧密联系在一起的一种自我定位。中国倡导建设人类命运共同体,也是在呼吁世界团结起来,共同克服当前面临的困难。

(选自“中国社会科”,有删改)

中国茶道

茶道不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类：一类是“混饮”，即根据个人的口味嗜好，在茶中加入桔皮、桂圆、红枣等来喝；另一类是“清饮”，不加入任何有损茶的本味真香的配料，单用开水泡喝。“清饮”可分四个层次：将茶当成饮料大碗解渴，称为“喝茶”；注重色香味，讲究茶具水质，细细品味，称为“品茶”；讲究环境气氛、冲泡技巧及人际关系，则称为“茶艺”；通过品茗来养性怡情、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，则是中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不但讲究表现形式，而且注重精神内涵。茶道的精神内涵是什么呢？“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”可作为中国茶道的四谛。“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂；“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国茶道的终极追求。

茶道追求“和”，源于《周易》中的“保合大和”，意指万物皆要阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中详细描述他设计的风炉：风炉用铁铸从“金”，放置在地上从“土”，炉中烧木炭从“木”，木炭燃烧从“火”，风炉上煮茶汤从“水”；煮茶的过程就是“金木水火土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和是茶道的哲学基础。

“静”是中国茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论和实践。

“怡”有和悦愉快之意。中国茶道雅俗共赏，不拘一格。一方面，突出体现了道家“自恣以适己”的随意性，同时，不同地位、信仰和文化层次的人对茶道有不同的追求。王公贵族讲茶道，意在炫耀权贵，附庸风雅；文人学士讲茶道，意在托物寄怀，交朋结友；佛家讲茶道，意在参禅悟道，见性成佛；道家讲茶道，意在品茗养生，羽化成仙；普通百姓讲茶道，意在去腥腻，涤烦渴，享受人生。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础。这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山真水，挂的字画最好是名家名人的真迹，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心情要真闲。中国茶道追求的“真”有三重含义：一在追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的；二在追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以交互，达到茶人之间互见真心的境界；三在追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

缺乏变动的文化里，长幼之间发生了社会的差次，年长的对年幼的具有强制和权力。这是血缘社会的基础。大体上说来，血缘社会是稳定的，缺乏变动；变动得大的社会，也就不易成为血缘社会。社会的稳定是指它结构的静止，填入结构中各个地位的个人是不能静止的，他们受着生命的限制。血缘社会就是想用生物上的新陈代谢，生育，去维持社会结构的稳定。

在人口不流动的社会中，自足自给的乡土社会的人口是不需要流动的，家族这社群包含着地域的涵义。村落这个概念可以说是多余的，儿谣里“摇摇摇，摇到外婆家”，在我们自己的经验中，“外婆家”充满着地域的意义。血缘和地缘的合一是社区的原始状态，

但是人还是要流动的。乡土社会中人口繁殖的血缘社群，若不能在一定地域上集居了，那是因为这社群所需的土地面积，因人口繁殖，也得不断地扩大。扩大到一个程度，住的地和工作的地距离太远，阻碍着效率时，这社群不能不在区位上分裂。

如果分出去的社群能在荒地上开垦，另外繁殖成个村落，它和原来的乡村还保持着血缘的联系，甚至把原来地名来称这新地方，那是说否定了空间的分离。这种例子在移民社会中很多，我们的祖宗在吴江已有二十多代，但是在我们的灯笼上却贴着“江夏费”的大红字。江夏是在湖北，从地缘上说我有什么理由和江夏攀关系？真和我的孩子一般，凭什么可以和她从来没有到过的吴江发生地缘呢？在这里很显然在我们乡土社会里地缘还没有独立成为一种构成团结力的关系。我们的籍贯是取自我们的父亲的，并不是根据自己所生或所住的地方，而是和姓一般继承的，那是“血缘”，所以我们可以说籍贯只是“血缘的空间投影”。

很多离开老家漂流到别地方去的并不能像种子落入土中一般长成新村落，他们只能在其他已经形成的社区中设法插进去，如果这些没有血缘关系的人能结成一个地方社群，他们之间的联系可以是纯粹的地缘，而不是血缘了．这样血缘和地缘才能分离。但是事实上在中国乡土社会中却相当困难。我常在各地的村子里看到被称为“客边”“新客”“外村人”等的人物。在户口册上也有注明“寄籍”的，这些寄居于社区边缘上的人物并不能说邑插入了这村落社群中，因为他们常常得不到一个普通公民的权利，他们不被视作自己人，不被人所信托。

在亲密的血缘社会中商业是不能存在的。这并不是说这种社会不发生交易，而是说他们的交易是以人情来维持的，是相互馈赠的方式。实质上馈赠和贸易是相通的，只在清算方式上有差别。

从街集贸易发展到店面贸易的过程中，“客边”的地位有了特殊的方便了，寄籍在血缘性地区边缘上的外边人成了商业活动的媒介，村子里的人对他可以讲价钱，可以当场算清，不必讲人情，没有什么不好意思。所以依我所知道的村子里开店面的，除了穷苦的老年人摆个摊子，等于是乞丐性质外，大多是外边来的“新客”。商业是在血缘之外发展的。

地缘是从商业里发展出来的社会关系。血缘是身份社会的基础，而地缘却是契约社会的基础。契约是指陌生人中所作的约定，在订定契约时，各人有选择的自由，在契约进行中，一方面有信用，一方面有法律。契约的完成是权利义务的清算，需要精密的计算，确当的单位，可靠的媒介，在这里是冷静的考虑，不是感情，于是理性支配着人们的活动一一这一切是现代社会的特性，也正是乡土社会所缺的。

从血缘结合转变到地缘结合是社会性质的转变，也是社会史上的一个大转变。

（捕编自费孝通《乡土中国》）