是什么促使你买了一件商品？是因为你真的喜欢，还是因为看到到处都在卖或者网络上都在谈论？如果是前者没有问题，如果是后者的话，就要思考一下，是什么样的力量促使着你去买一个并不了解的商品呢？这种力量，在学术上被定义为“消费主义”。

对于消费主义的研究，新古典主义经济学与马克思主义学派有着不同的研究路径，但他们所看到的问题都是一致的，新古典经济学以研究消费者的消费需要和消费偏好为基础，提出了索求经济学的主张，并由此生出了“欲求经济学”的理论：这种需求不是来自于商品的真实需求，而是一种“欲望”营造的结果。

马克思主义学派对于消费主义的批判历史更加久远，理论体系更加完备，二战后的西方马克主义学者们纷纷对“消费主义”这一时代主题进行了研究和批判。马克思主义者让·鲍德里亚认为，当消费者要从这一产品或服务中获得差别的感受时，就要为这种感受支付差别溢价，这个溢价就是“符号价值”，以此为延伸，学者们提出了“需要”与“想要”两个不同的消费驱动力。需要，是人与商品之间的本质联系，人们关注的是商品的使用价值。想要，是消费者对商品的符号象征性的关注，人的本质在于“需要”，而“想要”在于消费主义符号价值的异化，需要与想要的分离，展现了消费主义时代商品中物质性和符号象征性两者分离的趋势，受消费主义影响的人们关注的是商品符号的象征性，而较少关注商品的物质性。

因此，在被消费主义异化的商品交换过程中，消费者们更看重商品的符号价值而非本身的价值，商品的交换价值远高于其真正的使用价值；消费的需求并非其“需要”。而是通过广告等手段被创造出来的欲望——“想要”。

在消费主义的影响下，商品具有明显的两个特点：使用价值低，交换价值高，消费者购买的不是商品本身的价值，而是其附加的符号价值。

消费主义影响着今天中西方社会的方方面面，最典型的比如节日的异化，传统节日的定义不外乎宗教、农业生产特殊节点、宗族纪念，而现代节日的定义则几乎只剩下一个——消费。再比如对于公众人物的异化，现在的当红明星只能称之为明星，并不能称作“演员”或者“歌手”，当今那些“风华正茂”的明星、偶像们，也大多是消费主义产物。从根本上讲，“偶像”这一形象符号能从演员、歌手分化出来，就是消费主义异化的结果。消费主义剥离了明星身上最后一点文化特质（使用价值），把他们变成了网络流量的附属产品。

年轻人为什么沉迷于消费主义？为什么乐于追求符号价值？因为，在资本为王的社会中，传统的“中产阶级”、新兴的“隐形贫困人口”“新穷人”等，在工作中越来越感到疲惫和乏味，这使他们更愿意通过消费来寻求心理补偿，固执地寄希望于在消费的帮助下找回工作中所缺夫的意义和乐趣，其实，这是一种在固化社会中自我麻痹的选择。

（节选自赵皓阳日《生而贫穷》，有删改。）

从脸谱说起

叶秀山

脸谱在京剧艺术中不可或缺，实在是我国艺术家对世界艺术作出的特殊贡献。不过，以前也常听批评家在贬义上使用这个词，说人物没有个性，有公式化、概念化的毛病，则斥之曰“脸谱化”。

其实，脸谱与概念、公式是完全不同的。概念、公式是抽象的，但脸谱却不能归结尾抽象。我想，批评脸谱公式化、概念化的，其中有一点未曾深察的是在那个“谱”字上。

“谱”有标准、准则的意思。我们常说某人说话、行事“没谱”，是言其做事说话不遵守一定的规则、无法沟通、交流，也无法理解。“谱”是要大家都能遵守的，没有规矩，不成方圆。“谱”还有谱系的意思。谱系是历史性的，是一种传统。历史不同，传统不同，谱系也就不同，于是有各种不同的家法、流派。京剧的脸谱，也有不同的家法，同样是曹操的脸，勾画上也是大同中有小异。此外，凡称“谱”的，都是有待去实现的。“谱”自身是实践的“本”，好像是个具有普遍意义的设计方案。光有个脸谱不能成为“活曹操”“活包公”，要成“活某某”，还看演员如何去演。

现在书店里有许许多多菜谱，分属各种不同的菜系：四川的，淮扬的，上海的，广州的……但菜谱不是菜，不能吃。菜谱给人一个规范，有的很详细，看起来也很死板，如加盐多少，文火炖半个小时等等。这个指标，对于普通家庭主妇而言，是帮助她做出中等水平的菜肴来，不至于不堪入口。但厨艺上乘，在于把握火候。火候，是一个综合性的分寸，不是“30分钟”“35分零5秒”那样死板的，到时一定起锅。“火”曰“候”，乃是一种征候，是靠操作者的经验体会感觉出来的。把握火候不是理论性的，而是实践性的，因而不仅仅是实用性的，而且是艺术性的。就实用性而言，做出来的菜，有个中等水平，能吃就行；但就艺术性而言，火候是必须掌握的。舞台艺术中也有火候，是把各种“谱”——包括曲谱、身段、脸谱……都艺术地“兑现”出来，是要艺术家把这些“谱”用活了，塑造出活生生的人物形象来。

像厨艺一样，舞台上也有中等水平的演员，他们按部就班地把各种“谱”“做”出来，就算是完成任务，刻苦地也会用相当的功夫，就是缺少一点灵气。像灵气、气韵等并不是能“谱”出来的，而是艺术家的一种创造。然而，就道理上来说，各种“谱”，并不是要限制人的创造，而只是要使人创造得更好。做不好菜不能怪菜谱，演不好戏不能怪各种程式，人物没有个性也不能怪脸谱。再往深里说。各种“谱”不但不企图限制艺术家的天才，而且还可以防止天才的流产。“谱”规范着那不易规范的天才，使其不仅有天才，而且有成就。

记得十几年前奚啸伯先生对我们说，舞台艺术要做到“有规律的自由”，他的体会是很深刻的。

（选自《叶秀山文集》，有删改）

上海滩上还滋生着“洋场恶少”。鲁迅说他们虽是文人，但在文学论争中从不说出“坚实的理由”，“只有无端的诬赖，自己的猜测，撒娇，装傻”，这就颇有些流氓气了。鲁迅曾这样刻画上海滩上的流氓：“和尚喝酒他来打，男女通奷他来捉，私娼私贩他来凌辱，为的是维持风化；乡下人不懂租界章程他来欺侮，为的是看不起无知；剪发女人他来嘲骂，社会改革者他来憎恶，为的是宝爱秩序，但后面是传统的靠山，对手又都非浩荡的强敌，他就在其间横行过去。”可见上海流氓也是既以传统为靠山，又以洋人的“章程”为依托的，而其最基本的职责就是维护现存“秩序”，所以鲁迅说：“殖民政策是一定保护，养育流氓的。”这样，“流氓文化”也就必然构成20世纪30年代上海现代都市文明的一个有机组成部分。鲁迅说其特点是将“中国法”与“外国法”集于一身，可以说它是西方文化与中国传统文化中最恶俗的部分的一个恶性嫁接。鲁迅说：“无论古今，凡是没有一定的理论，或主张的变化并无线索可寻，而随时拿了各种各派的理论来作武器的人，都可以称之为流氓。”……而流氓文化的最大特点也就是无理论、无信仰、无文化，“无所谓法不法，只要被他敲去了几个钱就算完事”，所以，流氓文化的“横行”本身就标示着社会的腐败、无序与混乱，这其实是一种“末路现象”，如鲁迅所说：这些原是上海滩上久已沉沉浮浮的流尸，本来散见于各处的，但经风浪一吹，就漂集一处，形成一个堆积，又因为各个本身的腐烂，就发出较浓厚的恶臭来了。”也还是鲁迅说得好：这样的“流尸文学将与流氓政治同在”。

（选自钱理群《“真的知识阶级”的历史选择》，有删改）

东亚价值观内涵发展现代意义

沈林

①东亚地区的文化历史包括儒教、佛教、伊斯兰教等，长期以来儒教学说一直占有主导地位，因此儒教学说发展成为东亚价值观的重要内涵。

②东亚价值观是东亚地区的居民在长期的历史发展中形成的价值理念、价值理想、价值标准和价值取向的综合体系，其主要特色是注重和谐，这种特质在全球化的大背景下促进了东亚价值观的重建，启发了全球的普遍价值追求。经过历史的沉淀，东亚文化丰富多样，既有以政治和伦理为主要内容的儒家价值观，也有以顺其自然、无为而治为主要思想的道家价值观，还有一切皆空、人生皆苦的佛教价值观等。

③虽然以儒家思想为核心的东亚价值观对东亚各国人民产生了深刻而长远的影响，使人们在认识、判断和接受外来文化和事物时以此为标准，可是随着全球化趋势的发展、现代化进程的加快和西方文化的入侵，东亚价值观逐渐被弱化，其生存和发展也面临挑战，这主要是因为东亚价值观自身出现了问题。

④在东亚各国巨大的社会变化中出现的一些“反传统”的做法降低了东亚价值观的影响力。例如，日本一直坚持“脱亚”，我国在文革时期对“孔孟之道”进行批判。在这样的历史事件发生过程中，我国和日本的思想和文化出现了很大差距，东亚各国之间也因此出现了差异。虽然我国和日本都曾认为两个民族之间文化相通，有了一定的亲切感，可是也因此产生了很多文化误解的现象，给两个民族之间进行深刻理解和深入沟通产生了阻碍作用。

⑤因为东亚价值观在各国之间缺乏认同感和整体感，所以需要对东亚价值观进行多元整合，形成认同感强的价值体系，也就是将各国价值的特色性和同一性进行融合，以促进东亚认同和东亚意识的发展。文化整合就是使不同的文化进行相互的吸收和融合，并且逐渐形成一体，这不是几种文化的叠加，而是将文化放在一起，然后再次选择，选择的过程就是对不同文化的继承和发展，产生新的文化体系。价值整合是文化整合的一个重要组成部分，形成相同的价值观以后，相互之间才能理解。所以相同的文化价值观就是地区一体化的基本条件。

⑥当今世界的文化多元化发展，东亚价值观由于其独有的特点在历史发展中也发挥了一定的功能和作用。在历史上，东亚文化尤其是中国文化曾对世界产生了很大影响，现在东亚更需要将自己的文化推向世界。当今社会是科技的社会，东亚价值观更能适应世界多元文化发展和全球化趋势发展的需要，具有很强的现实意义。

（摘自《人民论坛》2014年第1期，有删改）