①“天下之本在国，国之本在家”出自《孟子·离娄上》。它强调了家庭管理直接关涉到国家统治秩序及社会的发展。家庭是社会组织机构的细胞，“细胞”出了问题，不仅影响一个家庭的发展，而且还影响社风民风，乃至民族和国家的命运。

②在儒家经典《大学》中，从格物致知到平治天下的“八目”或者说八个阶段，实际上反映了一个整体的文化内涵与结构。包括修身在内的前五个阶段是“内修”，从齐家开始则是“外用”的逐步展开，社会和国家治理具有某种同构性。可以说，家的文化是中华传统文化不可分割的有机组成部分。即使从事“天大”的千秋事业，仍要从个人的修身齐家这个基点做起。根基不牢，小则后院失火，大则地动山摇，除赔上身家性命、家庭家族跟着蒙羞外，对社会、对国家造成的损失也无法估量。

③家训既有典型代表性，又有广泛适用性。历史上一些名门望族历经几百年、上千年而不衰，其中一个重要原因就是家风家训传承在家族延续中发挥的规范和制约作用非常突出。从一定意义上讲，家训不是为“一家一族”所有，而是融入整个中华文化的结晶中。我们把“家庭”看作是社会组织的“细胞”，意味着透过家庭之“道”不仅能透视家庭之兴衰，还能体察社会之变迁。

④自汉代以后，家教受到普遍的重视，相继出现了“家训”“家范”“家仪”“家规”“治家格言”等家教书籍，这类家教书籍原本为一个家庭代代相传的教化范本，因其寓“教”于“孝”“亲亲”之中，有效地起到了道徳教化作用，其中所宣扬的“勤俭持家”“六亲和睦”“尊老爱幼”“以身作则”等观念，无疑也成为全社会效法的美德。因此，在宋明清时期，“家训”等被刻版成书，流传越来越广，成为中国传统伦理教育中的重要史料。

⑤《论语·学而》中讲的一个道理是：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”引中言之，好的家教能够孕育出好人，好人必然是社会秩序的促进力量而不是破坏力量。好的家风不但具有极其重要的社会意义，而且具有极其重要的政治意义。《论语·为政》记载了一段意味深长的对话——或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”家道中蕴含着治国理政的道理，广义的政治活动包含并延伸了家道。

⑥好的家教，胜过好的学校；好的家风，强于万贯家财。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，寥寥数语道岀了家族兴衰的道理。如果没有良好的家风、门风，再多的财富也传不下去。所以，管好自己，管好家人，管好自己手中的权力，才能既经得起良知道德拷问，也经得起后人历史评说。

（摘编自2018年10月《光明日报》《天下之本在国，国之本在家》

片段一：

邓小平同志说过，是改革开放使“中国真正活跃起来”。40年风雷激荡，最深刻的变化在于人，最强大的动力依靠人。小岗村“大包干”、汉正街“个体户”、果作屯“村民自治”“敢为天下先”为历史铭记；张瑞敏“大锤砸冰箱”，砸出海尔集团的质量意识和市场精神；何享健把美的从街办塑料生产组发展成跨国公司，创新变革为人熟知；袁隆平一生执着“超级稻”，南仁东为“天眼”奉献毕生，见证创新报国的赤胆忠心……激扬改革开放精神，是为个人进步赋能、为国家发展蓄力的最好途径。朝气蓬勃的新时代、宏图待书的新画卷，为梦想准备好了广阔舞台。

（李斌《让改革开放精神标识更鲜明》）

片段二：

更值得警惕的是，形式主义本身还有利可图、有机可乘。细数形式主义的种种表现，都有一个共同特点，“无实事求是之意，有哗众取宠之心”，专做那些看着漂亮、影响力大、能给领导留下印象的事。在这种风气侵蚀下，搞形式成了彰显“积极作为”的一条捷径，“会干的不如会吹的”更成了一种潜规则，“干老实事，说老实话”的人反而吃亏，这无疑是恶劣的负面示范效应。

（张砥《警惕“泛化问责”背后的形式主义》）

片段三：

历来真正做学问有成就的学者，都不懂得什么秘诀，你即便问他，他也说不出。明代的学者吴梦祥自己定了一份学规，上面写道：

“古人读书，皆须专心致志，不出门户。如此痛下功夫，庶可立些根本，可以向上。或作或辍，一暴十寒，则虽读书百年，吾未见其可也。”

（马南邨《不要秘诀的秘诀》）

片段四：

不如安静下来，听一听内心的呢喃——那些蛰伏在角落里的声音，或许才是灵魂的梵音，让你看淡很多悲伤，给予你更从容的力量。

如果你斤斤计较于一时的得失，那么他便真正的“失”了；如果你耿耿于怀于外在的成败，那么你离内心会愈来愈远；如果你甘于低头盲目追求当下，那么你会错过更多。春花秋月何时了。吟诗作赋，对酒当歌，谁不希望沉浸在诗意般的人生里？可是，执着的追求过后，恐怕只剩凄美的喟叹：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流！”在低头盲目求索时，怎不抬头望一眼？望一眼辽阔的国土，天下的子民——那些生命中无法忘怀之轻，究竟辛酸了多少人的眼泪！

（《做自己必须敢于正视》）