警惕文化血统论泛滥

①世胄蹑高位，英俊沉下僚”，西晋左思《咏史》诗中所抨击的社会现象，在我国封建时代长期延绵不绝。到了“文革”期间，更是发展到登峰造极的地步。“老子英雄儿好汉，老子反动儿混蛋”，这类充满对他人蔑视和自我炫耀的政治血统论话语，在“十年浩劫”中一度广泛流行，造成了严重的社会恶果。好在这类说法、做法，随着“文革”的终结，已经烟消云散。令人始料未及的是，在改革开放30年后的当下中国，文化血统论却逐渐流行并大有蔓延之势。

②血统原指同一祖先的血缘系统，本无优劣高下之分。那种认为血统有优劣之分且决定人们的贤愚贵贱的观点，就是血统论。而文化血统论是指：读书求学的经历包括学校的名气地位，决定人们能力的高下和德性的贵贱，而且不易改变。

③文化血统论首先表现在教育部门引进人才方面。上世纪九十年代中后期，高校新增师资逐渐由获得博士学位的青年人担任，这本属正常现象。但进入新世纪以后特别是最近三五年来，一些高校进人的条件越来越苛刻。而这苛刻并非单纯是学术成就、学术潜力，而是拘泥于求职者的“出身”，即求职者是在哪所大学获得博士学位，“出身门第”如何。有的高校一看求职者不是名牌大学博士毕业，根本不管其业绩潜力如何，一概谢绝入门。而如果求职者毕业于名牌大学，则□□其业绩不良，潜力不佳，□照收不误。更有甚者，有的高校招聘引进人才竟要查“本科血统”。“文革”政治血统论流行的时候，用人往往要“查三代”，甚至“查到太平天国革命时期”。与之相比，现在高校录用教师的做法，有何本质差异？

④所谓“英雄不问出处”，可悲的是，上述文化血统论意识笼罩下的高校人才选拔，连“文革”期间政治血统论影响之下的考察录用人才的“境界”都不如。毕竟，那时对于“出身”不好的人，还讲“出身不由己，道路可选择”，现在的文化血统论，连这种幌子都不要了，变成赤裸裸的唯名是从，真是可悲亦复可叹！

⑤与高校招录人才的怪象相映成趣的，是公务员招考。最近几年，公务员招考的门槛越来越高，不少机关招人的条件是“研究生及以上”，有的甚至直截了当地要求“博士研究生”。而这些博士要做的并非技术性很强的专业工作，而是一般的接电话、贴信封、买花圈、干会务、跑联络之类的事务。现今不少党政机关炫耀自己人才荟萃，其经典表述就是其单位某名牌大学毕业的博士多少人，而且这些博士的本科硕士阶段都是在名牌大学。

⑥文化血统论对社会具有严重的危害，它首先表现为对人才奋斗精神和创造能力的抑制乃至消解。自强不息是中华民族精神的重要内容，是中华民族不断发展进步的内在动力。改革开放初期政府提倡并受到全社会自觉认同的自学成才论、自我设计论，都是强调通过自己的奋斗改变命运。文化血统论的出现，本质上是对人才奋斗精神的严重抑制和人才创造能力的无端限制，是新的宿命论，是一种社会倒退。

⑦文化血统论的出现，也堵塞了阶层流动的渠道和角色转换的空间，甚至可能导致阶层固化，使社会缺少活力。一个健康的社会，不同阶层之间是可以流动的，其途径主要是通过个人自身的努力和成就向上提升，或者因自身存在的问题反向流动。文化血统论并不重视后天的努力及其成果，而是单纯看重过往的“出身门第”，并以此决定人才取舍或价值评判，从而导致不思进取，为宿命论提供市场。长此以往，人们可能不会___________，而是__________。

⑧文化血统论的出现，还可能导致人们不良情绪和不善行为的出现。既然后来的努力并不重要，人们就会安于现状，“知其不可奈何而安之若命”。更多的可能是不满现实，具有明显的反社会倾向，社会上稍有风吹草动，就会将其当作发泄的机会和渠道。近年某些群体性事件的出现、“网络义和团”的喧嚣，不能说与文化血统论的出现没有任何关系。

⑨解决文化血统论的问题，是一个复杂的系统工程。需要以改革创新的时代精神进行全方位的改变，要尽力尽快建立健全惠及全民的公共文化服务体系，着力于国民观念平民化的教育和引导，在全社会树立勤奋改变命运、付出终有回报的风气和信念。

中西美学比较

彭吉象

人类都在追求真善美,但是,中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善的统一,更加强调艺术的伦理价值;而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一,更加强调艺术的认识价值。正因为如此,两种艺术表现形式具有很大的不同。以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例,西方的悲剧可以说是彻底的悲剧,一悲到底,如莎士比亚的《哈姆莱特》,到最后差不多台上所有的主要人物都死了,中国的戏曲不是没有悲剧,但它一定要有一个光明的结局,或者称为大团圆的结局,一定要让“善”战胜“恶”,这就是中国文化强调的美与善的统一。

中国传统美学强调的是表现、抒情、言志,而西方美学强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现,不注重焦点透视,而是注重散点透视;西方绘画却强调再现,非常注重焦点透视。为什么会这样?区别的原因在哪里呢?我觉得除了两种文化不同以外,还有一个就是两种文学的源头不一样。中国文学史是从《诗经》《楚辞》开始的。《诗经》大部分在黄河流域,而《楚辞》是在长江流域。它们分别代表了中国的黄河文明和长江文明,但是它们有一个共同的特点,就是它们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志,所以中国文学艺术的源头是抒情文学,文化的传承形成了中国艺术强调抒情的特点,西方文学公认的源头是《荷马史诗》和古希腊戏剧。《荷马史诗》是史诗,是在讲故事,而且故事非常精彩。还有古希腊的戏剧也很有名。我们可以发现,《荷马史诗》和古希腊戏剧都是叙事文学,叙事文学一定要再现、模仿、写实,和我们抒情文学的表现形式是完全不一样的,所以,两种文学艺术的源头不同,造就了中西方美学与艺术各自的特色。

不过,最根本的原因还在于民族文化的不同,中国文化的特色是什么?答案众说不一,如果只用一句话来概括中国文化的话,我国著名学者张岱年先生、季羡林先生和汤一介先生都曾经说过,就是“天人合一”,“天人合一”是中国文化最精髓的地方,“天人合一”强调人和自然和谐相处,西方文化从古到今都是“二元论”,最早是上帝和人,文艺复兴以后,变成了人和自然二元对立。因此,文艺复兴以后,西方的自然科学发展得非常快。“二元论”就是强调主客分立,人要不断地去认识自然、改造自然、征服自然。我们现在用的自然科学包括化学、物理学、生物学和天文学都是从西方传过来的。现在进入21世纪了,西方文化潜在的弊端也越来越明显,主要表现在人一味地征服自然、改造自然,最后造成了对自然环境的破坏。现在西方很多思想家甚至是科学家,要求从中国传统文化中吸收精华,他们已经认识到中国传统文化中很多东西是可以借鉴的,如人与自然的和谐统一。因此,就中西文化来说,很难说哪个优哪个劣,应该说是互相取长补短,归根到底,中西方美学的不同是由于两种文化的不同造成的。

(摘编自《中国传统文化与中国艺术精神》,有删改)