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儒家的“天下”包含有两层含义：一，指与形而上意义上的“天”相应的一切形而下世界的总和，包括了普天之下的自然万物和人文世界生发存灭及其联结互动的具体空间。在这个空间里，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”(《礼记·中庸》)。而人在天地之间，其行为要合于天道，才能尽天命之性，化育万物。二，指中国与四方的总和，包括地球上所有国家和人民。“凡在天下九州之民者，无不咸献其力，以供皇天上帝。”(《礼记·月令》)因此，人们都应遵从上天的旨意与命令。
儒家的天下观旨在构建理想的“天下”秩序。在儒家看来，拥有崇高德性的“圣王”上承“天命”，作为“天子”来执政天下。就是说，“天命”只落实在“天子”的位置上，而不是具体人上，“天子”保持有“天命”的唯一办法就是“敬德”。孔子指出，治理天下国家者，首先要修养自身、尊重贤人、爱戴亲人、尊敬大臣、体察群臣、爱护百姓、招来百工、怀柔四夷、安抚诸侯。如能依此九项而为，则天下归服。
要使“天下”有序，就要“协和万邦”。《尚书·尧典》中记载，帝尧家族内部关系融洽后，又先后在各部落以及更远的外邦间次第推行德治与仁爱，使各部落以及外部邦国和平有序。显然，儒家把“和”看作是处理中国与外国关系的思想准则。“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本质是“仁”，这是儒家所倡导的“忠恕”之道。孔子的思想核心是“仁”。“仁”不仅适用于人际关系，也适合于国家间的关系。为此，孔子还从“仁”的普遍伦理确立了人际关系的两原则，“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)；“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这两条原则，就是要求自尊和尊人，把自我与他人同等看待，承认他人与自我的相同心理需求。从这个“推己及人”的过程中，体现了一种崇高的宽容和尊重精神。《左传》作者曾将这种“仁”推及国家间的关系，认为“亲仁善邻，国之宝也”(《左传·隐公六年》)。
儒家崇尚和谐，强调“和为贵”。如何达到“和为贵”？其中的重要途径是“和而不同”。孔子曾说，“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)。就是说，君子追求和谐，不但承认差异，而且尊重并容许有差异；而小人却是强求一致而造成相互之间不和谐。“和而不同”，在处理国家间的关系上，就是要允许、承认并尊重各国间的文化、信仰和制度的不同，求同存异，从而实现和谐共处。尤其值得指出的是，尽管儒家主张“天下一家”，但后世儒者却多主张“王者不治夷狄”。他们旨在阐述，“中国”帝王不要去直接统治“夷狄”，应与“夷狄”各守其境，和平相处。显然，这也显示出“和而不同”的原则理念。所以，即使是明朝派遣郑和率领庞大水军巡游东南亚以及印度洋诸国时，他们也是秉持着“圣王”对于“夷狄之邦，则以不治治之”的坚定理念，来处理与这些国家间的政治关系。
(摘编自陈尚胜《中国古代的涉外理念》)
下列关于原文内容的表述，不正确的一项是( )
儒家的“天下”包含有两层含义：一，指与形而上意义上的“天”相应的一切形而下世界的总和，包括了普天之下的自然万物和人文世界生发存灭及其联结互动的具体空间。在这个空间里，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”(《礼记·中庸》)。而人在天地之间，其行为要合于天道，才能尽天命之性，化育万物。二，指中国与四方的总和，包括地球上所有国家和人民。“凡在天下九州之民者，无不咸献其力，以供皇天上帝。”(《礼记·月令》)因此，人们都应遵从上天的旨意与命令。
儒家的天下观旨在构建理想的“天下”秩序。在儒家看来，拥有崇高德性的“圣王”上承“天命”，作为“天子”来执政天下。就是说，“天命”只落实在“天子”的位置上，而不是具体人上，“天子”保持有“天命”的唯一办法就是“敬德”。孔子指出，治理天下国家者，首先要修养自身、尊重贤人、爱戴亲人、尊敬大臣、体察群臣、爱护百姓、招来百工、怀柔四夷、安抚诸侯。如能依此九项而为，则天下归服。
要使“天下”有序，就要“协和万邦”。《尚书·尧典》中记载，帝尧家族内部关系融洽后，又先后在各部落以及更远的外邦间次第推行德治与仁爱，使各部落以及外部邦国和平有序。显然，儒家把“和”看作是处理中国与外国关系的思想准则。“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本质是“仁”，这是儒家所倡导的“忠恕”之道。孔子的思想核心是“仁”。“仁”不仅适用于人际关系，也适合于国家间的关系。为此，孔子还从“仁”的普遍伦理确立了人际关系的两原则，“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)；“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这两条原则，就是要求自尊和尊人，把自我与他人同等看待，承认他人与自我的相同心理需求。从这个“推己及人”的过程中，体现了一种崇高的宽容和尊重精神。《左传》作者曾将这种“仁”推及国家间的关系，认为“亲仁善邻，国之宝也”(《左传·隐公六年》)。
儒家崇尚和谐，强调“和为贵”。如何达到“和为贵”？其中的重要途径是“和而不同”。孔子曾说，“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)。就是说，君子追求和谐，不但承认差异，而且尊重并容许有差异；而小人却是强求一致而造成相互之间不和谐。“和而不同”，在处理国家间的关系上，就是要允许、承认并尊重各国间的文化、信仰和制度的不同，求同存异，从而实现和谐共处。尤其值得指出的是，尽管儒家主张“天下一家”，但后世儒者却多主张“王者不治夷狄”。他们旨在阐述，“中国”帝王不要去直接统治“夷狄”，应与“夷狄”各守其境，和平相处。显然，这也显示出“和而不同”的原则理念。所以，即使是明朝派遣郑和率领庞大水军巡游东南亚以及印度洋诸国时，他们也是秉持着“圣王”对于“夷狄之邦，则以不治治之”的坚定理念，来处理与这些国家间的政治关系。
(摘编自陈尚胜《中国古代的涉外理念》)
下列关于原文内容的表述，不正确的一项是( )
| A．儒家所说的“天下”既包括普天之下的自然万物和人文世界生发存灭及其联结互动的具体空间，也包括地球上所有国家和人民。 |
| B．从历史典籍来看，儒家认为“和”是处理中国与外国关系的思想准则，“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。 |
| C．孔子的思想核心是“仁”，“仁”不仅适用于人际关系，也适合于国家间的关系，孔子认为处理国与国关系的原则就是自尊和尊人。 |
| D．在处理国家间的关系问题上，儒家认为要允许、承认并尊重各国间的文化、信仰和制度的不同，求同存异，从而实现和谐相处。 |
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