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阅读下面的文字，完成下列小题。
对于《周易·系辞》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之语，人们多关注文句中的“道”“器”两概念，对于道器的分界线“形”则未免有所疏忽。那么这个“形”应该指什么呢？
徐复观先生在《心的文化》一文中有此观点：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，这里所说的道，指的是天道，形在战国中期指的是人的身体，即指人而言。器是指为人所用的物。”依徐先生之言，“形”指的是人的身体、形体。此论大抵是准确的。笔者姑且再提供两则战国时期关于“形”为身体的论证：《孟子·尽心上》有“形色，天性也，惟圣人，然后可以践形”之论，其中“形色”“形”，皆为“身体”义、“人”义；《庄子·大宗师》中“夫大块载我以形，劳我以生”之“形”，亦指身体，引申为“人”。此用法在先秦文献中颇多，不赘言。其实，若结合《易传》所述，问题似更明朗。《说卦》云，“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，此表明《周易》为贯通“三才”的天人之学。若以“三才”天、地、人与“道、器、形”相对照，那么，“形”则对应于“人”。如此看来，“形”或曰“人”乃是划分道与器的中界线，高于人者为道，人之下者为器。
古哲又云，“道器不二”。这是说道通过器显现出来：无器，道无从显；无道，则器无成。此为儒家共识，譬如，宋儒陆九渊言“道外无事，事外无道”；胡宏在《知言》中言“道不能无物而自道，物不能无道而自物”；顾炎武在《日知录》中言“非器则道无所寓”，皆如是。质言之，道为体，器为用。关于两者之间的关系，莫若程颐所论：“体用一源，显微无间。”倘若如此，问题又来了：既然道器不二，那么，作为道器的中介“形”（或“人”）是否就没有意义了呢？
绝非如此，对于“道器不二”，我们当从两层意义上解读。其一，从宽泛意义上，“形”或曰“人”亦是一器（人可视为存储“灵魂”的容器，朱熹的弟子陈淳亦言“心只似个容器一般，里面贮底物便是性”），这是说作为器的人亦不离“道”；其二，更重要的在于，器中之“道”的最终揭示则靠“人”（形）。只有“人（形）”方可将器中之道“带”到光亮处，让“道”真正活动起来；不但儒家持此主张，道家亦有此见，《黄帝内经·天元纪大论篇》谓“在天为玄，在人为道，在地为化”即如此。其中，“玄”乃无形之大道；“化”乃成形之器，中介之人则为弘道之关键；否则，大道隐匿器中，难以显现。基于此，儒家方有“人能弘道，非道弘人”之论，这无疑彰显了“人”（形）的作用。作为肉体的人，终不过是一器耳，焉能弘道？人能弘道、践形的核心，在于人有“仁”之基质，而“仁”之基质最终源于“心”。既然心能“达”道、“通”器，能容万物，如何在“心”上下功夫就成了关键。以儒者立场，须在我心、立心和正心上用功。
（节选自郭继民《形而中者谓之“心”》，有删改）
【小题1】下列关于原文内容的表述，不正确的一项是
【小题2】下列理解和分析，不符合原文意思的一项是
【小题3】根据原文内容，下列说法不正确的一项是
对于《周易·系辞》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之语，人们多关注文句中的“道”“器”两概念，对于道器的分界线“形”则未免有所疏忽。那么这个“形”应该指什么呢？
徐复观先生在《心的文化》一文中有此观点：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，这里所说的道，指的是天道，形在战国中期指的是人的身体，即指人而言。器是指为人所用的物。”依徐先生之言，“形”指的是人的身体、形体。此论大抵是准确的。笔者姑且再提供两则战国时期关于“形”为身体的论证：《孟子·尽心上》有“形色，天性也，惟圣人，然后可以践形”之论，其中“形色”“形”，皆为“身体”义、“人”义；《庄子·大宗师》中“夫大块载我以形，劳我以生”之“形”，亦指身体，引申为“人”。此用法在先秦文献中颇多，不赘言。其实，若结合《易传》所述，问题似更明朗。《说卦》云，“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，此表明《周易》为贯通“三才”的天人之学。若以“三才”天、地、人与“道、器、形”相对照，那么，“形”则对应于“人”。如此看来，“形”或曰“人”乃是划分道与器的中界线，高于人者为道，人之下者为器。
古哲又云，“道器不二”。这是说道通过器显现出来：无器，道无从显；无道，则器无成。此为儒家共识，譬如，宋儒陆九渊言“道外无事，事外无道”；胡宏在《知言》中言“道不能无物而自道，物不能无道而自物”；顾炎武在《日知录》中言“非器则道无所寓”，皆如是。质言之，道为体，器为用。关于两者之间的关系，莫若程颐所论：“体用一源，显微无间。”倘若如此，问题又来了：既然道器不二，那么，作为道器的中介“形”（或“人”）是否就没有意义了呢？
绝非如此，对于“道器不二”，我们当从两层意义上解读。其一，从宽泛意义上，“形”或曰“人”亦是一器（人可视为存储“灵魂”的容器，朱熹的弟子陈淳亦言“心只似个容器一般，里面贮底物便是性”），这是说作为器的人亦不离“道”；其二，更重要的在于，器中之“道”的最终揭示则靠“人”（形）。只有“人（形）”方可将器中之道“带”到光亮处，让“道”真正活动起来；不但儒家持此主张，道家亦有此见，《黄帝内经·天元纪大论篇》谓“在天为玄，在人为道，在地为化”即如此。其中，“玄”乃无形之大道；“化”乃成形之器，中介之人则为弘道之关键；否则，大道隐匿器中，难以显现。基于此，儒家方有“人能弘道，非道弘人”之论，这无疑彰显了“人”（形）的作用。作为肉体的人，终不过是一器耳，焉能弘道？人能弘道、践形的核心，在于人有“仁”之基质，而“仁”之基质最终源于“心”。既然心能“达”道、“通”器，能容万物，如何在“心”上下功夫就成了关键。以儒者立场，须在我心、立心和正心上用功。
（节选自郭继民《形而中者谓之“心”》，有删改）
【小题1】下列关于原文内容的表述，不正确的一项是
| A．徐复观先生认为，《周易·系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”里的“形”，在战国中期指的是人的身体、形体。 |
| B．作者引用陆九渊、胡宏、顾炎武、程颐几位古代儒家学者的言论或著作中的观点，证明“道器不二”的观点是儒家共识。 |
| C．人可视为存储“灵魂”的容器，但是肉体的人终究是器，人有“仁”而后才有“心”的基质，“仁”的基质是人能弘道、践形的关键。 |
| D．“道器不二”可以从两层意义上理解：作为器的人离不开“道”；更重要的是“器”中之“道”的最终提示则靠“人”。 |
| A．人们对《周易》中“道”和“器”这两个概念关注较多，但对“形”——道器的分界线却往往忽视。 |
| B．根据徐复观先生的分析，《周易·系辞》中所说的“道”指的是天道，而“器”则是指被人所用的物。 |
| C．在儒家看来，“道”和“器”是相互依存的，“道”通过“器”来显现；没有“器”，“道”不会形成。 |
| D．《黄帝内经》中所阐发的“在天为玄，在人为道，在地为化”的观点，与儒家在这方面的主张相悖。 |
| A．儒家重视在“心”上下功夫，认为只要在践心、立心和正心上用功，心就能“达”道、“通”、“器”，就能容万物。 |
| B．文章列举了多家学说，印证了把“形而上”中的“形”理解为“人”的观点，作者也基本认同这一观点。 |
| C．把“阴阳”“柔刚”“仁义”分别作为立天、立地、立——人之“道”，这表明《周易》是贯通“三才”的天人之学。 |
| D．儒家学说中“人能弘道，非道弘人”的观点，无疑彰显了“人（形）”的作用，而人可以看作存储“灵魂”的容器。 |
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