真正的经典，我想是指那些进入了文化史、文学史，具有原创性和划时代意义以及永恒艺术魅力，并在文化发展过程中起过重大作用的作品。它们往往是一个时代、一个民族历史文化完美的体现，按先哲的说法，它们是“不可企及的高峰”。

经典的阅读同样是一个值得深入思考的问题。经典有初读与重读，有浅读又有深读。不仅是因为这些经典名著经过了时间的淘洗和历史的严格筛选，本身的存在证明了它们的不朽，需要反复阅读；还因为随着我们人生阅历的积累和文学修养的不断提升，而需要重读、深读、精读，以获得新的生命感悟和情感体验。经典阅读，要从文化历史的发展过程着眼，摒弃种种错误阅读思想的影响，不断抵近经典作品的精神本质。

不可否认，现实生活中，经典对一些读者也只是被知晓，或只限于了解书名和主人公的名字，对作品本身却知之甚少。即使读过，有时也只是浅尝辄止。而重读或深阅读却绝非“再看一遍”，那可能是无用的重复。重读的境界应当像意大利作家卡尔维诺在《为什么读经典》一书中所言：经典，是每次重读都像初读那样带来新发现的书；经典，是即使我们初读也好像是在重温的书。他用这种体会来解释何谓经典，同样道出了阅读经典的感受。

它启示我们，初读也好，重读也好，都意味着把经典名著完全置于新的阅读空间之中，即对经典进行主动的、创造性的阅读。而这需要营造一种精神氛围，张扬一种人文情怀，也许只有这样才能感受到一种期望之外的心灵激动。

一部经典名著，当然不是给一个人看的，无数人都会读它，这就会有千千万万种不同的读法、不同的心灵体验。在阅读这个领域倒不妨借用这句名言：独立之精神，自由之思想。所以，应当跳出传统阅读的思维模式，开辟多元、多层次的思维格局，培育自身建设性的文化性格，面对经典时必须要有的一种健康的阅读心态。

作为传统文化中的核心的经典，是一个民族、一个国家的灵魂。对它的核心价值应深怀敬畏之心。经典资源除具有愉悦心灵、培养审美力之功能以外，还葆有借鉴、参照乃至资治的社会文化功能。对于每个公民来说，经典名著在以科学的现代意识观照下，有启迪当代公民明辨真善美与假恶丑之功能，并使我们从中汲取力量，有所追求，有所摒弃。我国一位当代作家谈到阅读名著的感受，认为阅读进入了敬畏，便有了一种沉重和无法言说的尊重，一种超越纯粹意义上的阅读的体味和凝思，进而有了自卑，深感自己知识的贫乏，对中国和世界的历史文明竟那么缺乏了解。

（摘编自（《人民日报》2018年7月3日《为什么经典值得反复品读？》）

大国气质指的是一个大国基于其文化传统和长期的行为特征而表现出来的相对稳定的个性、风范和气度。中国作为一个大国，他的气质是怎样的呢？

中国的大国气质中沉淀着深厚的历史底蕴。在世界上有文字记载的历史中，中国是所有国家中有最长的连续历史的国家。而且，中华文明的悠久历史与其他文明有很大的不同，这就是：中华文明的发展过程，就是一场不曾停息的长跑；而其他的文明，有的消失了，比较好的也只是接力赛。欧洲文明的发展就像是接力赛，第一棒是希腊文明，第二棒是罗马文明，第三棒是中世纪基督教文明，接着是近现代欧洲文明。可以说，中国的大国气质中沉淀的历史底蕴之深厚，是其他大国不能比拟的。这也使中国的大国气质更稳定、更具有持续性。

中国的大国气质包含着中国人特有的思维特点。中国古代辩证法思想极其丰富，中国哲学非常关注变易发展、对立统一、相反相成、物极必反、整体联系、生化日新等问题。中庸是中国传统中最典型的思维方式。“中庸”最早是孔子在《论语》中提出来的范畴。《论语》中说：“中庸之为德，其至矣乎！”它主要体现在以下五个方面：一是执两用中，不走极端；二是无过无不及，避免偏执，追求平和；三是得时勿失，时不我待，追求时中；四是允执其中，保持平衡；五是有原则地折衷。中庸的思维方式至今对中国人都有重要影响。有序性与整体性密切联系是中国哲学思维的基本特性之一。顺序而生、循序而动是天人共有的规律，只有因循于此，才能有天地万物的和谐生成。所以，有序性的发展趋向是与和谐性的价值理想相协调的。中国人特有的思维特点是塑造其大国气质的重要因素。

中国的大国气质隐含着中国人鲜明的行为方式。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系，它植根在中国人的内心深处，潜移默化影响着中国人的行为方式。中国人强调“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”；强调“天下兴亡，匹夫有责”“义，志以天下为芬”；强调“君子喻于义”“君子坦荡荡”“君子和而不同，小人同而不和”；强调“失信不立”“一诺千金”；强调“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲，勿施于人”“穷则独善其身，达则兼济天下”；强调“穷则变，变则通，通则久”“苟日新，日日新，又日新”等等。这对中国的大国气质形成都有重要影响，并体现在中国的大国气质中。

从总体上看，中国所表现出来的大国气质是：以和为贵而不愿树敌，求稳而非激进，顺势而变而非逆势而行。这在当代中国外交内政的政策与行为中能够看得非常清晰。和为贵，是中国外交的首要特质；稳为上，是中国政治改革的关键目标；顺势而变是中国治理转型的重要特征。把握中国的大国气质，对于理解中国外交内政是很有帮助的。

（摘编自熊光清《中国大国气质的基本禀赋》）

现实题材电视剧创作怎样坚守现实主义精神

李跃森

①作为当代生活的直观反映，现实题材电视剧是各种文艺思潮的汇合点，也是时代精神的集中体现。在一个多变的文化环境中，求新求变自然会成为电视剧创作者首选的应对策略，但不管潮流和风尚如何变化，现实主义的精神内核应当始终如一，这就是对真实性的终极追求。然而，现实主义不是跟在现实后面亦步亦趋。现实中总会有一些喧哗和噪音，也会有一些难以把握甚至难以理解的问题，这就需要艺术家们敏锐地观察生活，睿智地分析生活，写出自己独特而深切的生命体验，从几个方面入手，来深化现实主义精神。

②首先，要发现生活中的美好，解决生活中的问题。观众真正喜欢的，是那些反映与自己切身利益相关问题的作品。有没有积极介入生活的态度，检验着作品中现实主义的成色。现实题材电视剧只有真正发掘出那些老百姓感受最深的、在生活中难以解决的问题，并且站在时代的高度进行提炼，用艺术的方式加以呈现，才能恰切地把握住公众的兴奋点。回避导致虚假，而能深刻揭示人们面对问题时积极向上的力量、追求幸福的艰难曲折过程，才是真正的现实主义。

③其次，要善于发现创作中的盲点。一方面，要不断开拓新的题材领域，寻找那些别人没有表现过的东西。比如《猎场》通过猎头公司经理人充满戏剧性的职业生涯，表现人性的沉沦与复归；《小别离》聚焦“中学生留学”现象，让观众在生动有趣的故事情节中获得思考和启示。这些作品的创作触角伸向了以往一些没有表现过或很少表现的领域，给观众带来了新鲜的观赏体验。另一方面，要从大家耳熟能详的老题材、旧素材中发现新意、开掘价值。比如《初心》没有表现甘祖昌从将军到农民的落差，而着力表现人物与环境、人物生活与内心的高度统一，由此塑造了一个富有光彩的将军农民形象。同样以表现人物的性格魅力见长，《阳光下的法庭》描绘了一个温柔、知性的女法官，让一部严肃的法制题材作品充满了人文关怀的温度。

④再次，要敢于面对艺术创作.上的难点。当前现实题材电视剧创作最大的难点，是如何将中华美学精神、中华审美风范与国际通行的表达方式结合起来，用民族化的艺术语言打造出具有独特个性和价值的作品，从而走向世界，受到全世界人民的喜爱。宗白华先生曾概括说，中华美学有两种境界，一种是空灵之美，一种是充实之美。这两种境界在电视剧中如何体现?如果艺术家表现的内容过于空灵，难以抓住观众又该怎么办?再有，中华美学讲究意境，而意境在电视剧中应该怎样表现?还有，中华美学讲究天人合一、含蓄蕴藉，而电视剧要追求戏剧冲突的极致化，怎样把这两种因素在作品中和谐地统一起来?这些课题不仅需要从理论上加以分析、概括，也需要艺术家在实践中进行探索。

⑤归根结底，现实主义不仅是一种美学理想，而且是一种人生态度。因为现实不可能尽善尽美，所以需要有温暖人心、启迪人生的正面力量，需要秉持积极的现实主义创作出来的优秀影视作品。这不仅体现为情境和人物的真实，而且应该体现为一种有意味的讲述方式：既能感染观众，又能触动观众；既能产生娱乐效果，又能激发深刻思考；既能展现多样化的生命状态，又能促使观众心中形成昂扬向上的生活态度和价值取向，进而形成推动社会发展、时代进步的精神力量。

（摘编自2019年5月15日《光明日报》）

警惕文化血统论泛滥

①世胄蹑高位，英俊沉下僚”，西晋左思《咏史》诗中所抨击的社会现象，在我国封建时代长期延绵不绝。到了“文革”期间，更是发展到登峰造极的地步。“老子英雄儿好汉，老子反动儿混蛋”，这类充满对他人蔑视和自我炫耀的政治血统论话语，在“十年浩劫”中一度广泛流行，造成了严重的社会恶果。好在这类说法、做法，随着“文革”的终结，已经烟消云散。令人始料未及的是，在改革开放30年后的当下中国，文化血统论却逐渐流行并大有蔓延之势。

②血统原指同一祖先的血缘系统，本无优劣高下之分。那种认为血统有优劣之分且决定人们的贤愚贵贱的观点，就是血统论。而文化血统论是指：读书求学的经历包括学校的名气地位，决定人们能力的高下和德性的贵贱，而且不易改变。

③文化血统论首先表现在教育部门引进人才方面。上世纪九十年代中后期，高校新增师资逐渐由获得博士学位的青年人担任，这本属正常现象。但进入新世纪以后特别是最近三五年来，一些高校进人的条件越来越苛刻。而这苛刻并非单纯是学术成就、学术潜力，而是拘泥于求职者的“出身”，即求职者是在哪所大学获得博士学位，“出身门第”如何。有的高校一看求职者不是名牌大学博士毕业，根本不管其业绩潜力如何，一概谢绝入门。而如果求职者毕业于名牌大学，则□□其业绩不良，潜力不佳，□照收不误。更有甚者，有的高校招聘引进人才竟要查“本科血统”。“文革”政治血统论流行的时候，用人往往要“查三代”，甚至“查到太平天国革命时期”。与之相比，现在高校录用教师的做法，有何本质差异？

④所谓“英雄不问出处”，可悲的是，上述文化血统论意识笼罩下的高校人才选拔，连“文革”期间政治血统论影响之下的考察录用人才的“境界”都不如。毕竟，那时对于“出身”不好的人，还讲“出身不由己，道路可选择”，现在的文化血统论，连这种幌子都不要了，变成赤裸裸的唯名是从，真是可悲亦复可叹！

⑤与高校招录人才的怪象相映成趣的，是公务员招考。最近几年，公务员招考的门槛越来越高，不少机关招人的条件是“研究生及以上”，有的甚至直截了当地要求“博士研究生”。而这些博士要做的并非技术性很强的专业工作，而是一般的接电话、贴信封、买花圈、干会务、跑联络之类的事务。现今不少党政机关炫耀自己人才荟萃，其经典表述就是其单位某名牌大学毕业的博士多少人，而且这些博士的本科硕士阶段都是在名牌大学。

⑥文化血统论对社会具有严重的危害，它首先表现为对人才奋斗精神和创造能力的抑制乃至消解。自强不息是中华民族精神的重要内容，是中华民族不断发展进步的内在动力。改革开放初期政府提倡并受到全社会自觉认同的自学成才论、自我设计论，都是强调通过自己的奋斗改变命运。文化血统论的出现，本质上是对人才奋斗精神的严重抑制和人才创造能力的无端限制，是新的宿命论，是一种社会倒退。

⑦文化血统论的出现，也堵塞了阶层流动的渠道和角色转换的空间，甚至可能导致阶层固化，使社会缺少活力。一个健康的社会，不同阶层之间是可以流动的，其途径主要是通过个人自身的努力和成就向上提升，或者因自身存在的问题反向流动。文化血统论并不重视后天的努力及其成果，而是单纯看重过往的“出身门第”，并以此决定人才取舍或价值评判，从而导致不思进取，为宿命论提供市场。长此以往，人们可能不会___________，而是__________。

⑧文化血统论的出现，还可能导致人们不良情绪和不善行为的出现。既然后来的努力并不重要，人们就会安于现状，“知其不可奈何而安之若命”。更多的可能是不满现实，具有明显的反社会倾向，社会上稍有风吹草动，就会将其当作发泄的机会和渠道。近年某些群体性事件的出现、“网络义和团”的喧嚣，不能说与文化血统论的出现没有任何关系。

⑨解决文化血统论的问题，是一个复杂的系统工程。需要以改革创新的时代精神进行全方位的改变，要尽力尽快建立健全惠及全民的公共文化服务体系，着力于国民观念平民化的教育和引导，在全社会树立勤奋改变命运、付出终有回报的风气和信念。

近年来，传统文化借助各种媒介、载体，得到了深入挖掘和创造性转化、创新性发展，媒体上涌现出《汉字英雄》《朗读者》《见字如面》等以中国传统文化元素为核心的原创文化类节目，形成了一股“传统文化热”的潮流。文化类节目的创新兴起，是对文化类节目低俗化、轻浮娱乐化倾向的剥离和反拨，对集体无意识和民族情感的唤醒，实现了思想性与观赏性的张力平衡。

然而，传统文化类节目在高歌猛进的同时，也不同程度地出现了疲态。其主要表现是对传统文化发掘提升不够，内容雷同老套，形式单一，受众流失严重，收视率下滑。要改变文化类节目的疲态，必须持续推进节目内容形式创新，以丰富多样的内容翻新和源源不断的形式出新，满足人们文化生活的需求，主动赢得观众，积极传播优秀传统文化，推动文化创新，从而不断增强我们的文化自信。

传统文化是一个厚重、芜杂、多元的体系，包含着林林总总的内容，既有佶屈聱牙的疑难词句，也有通俗易懂的人文道理；既有精华，也有糟粕。这就需要我们全面了解传统文化，从中发掘能体现传统文化核心价值、能引起观众兴趣、能与现实生活融合的部分，进一步提炼提升蕴含在其中的真善美，作为节目表现的题材和主题。

传统文化具有民族性、稳定性、历史性等特点，而电视传播特点是大众化、娱乐化，观众看电视的主要目的是娱乐放松而不是接受教育教化。创新文化类节目，必须将传统文化的相关内容与大众化、娱乐化有机结合起来，既有传统文化的内核，又有娱乐化的载体形式，还要做好面向大众的通俗化工作。

艺术表达的核心是人，是人性人情，是对人内心世界的艺术观照。《朗读者》《见字如面》两档节目，就是通过最简单的朗读和读信的方式，唤醒人们内心深处隐藏已久的精神诉求和情感表达，引发观众的强烈共鸣。传统文化类节目要以传统的艺术形式、价值观念、传统美德、人文精神为内容媒介，将镜头对准人们的内心世界，深刻讲述人物的心路历程和情感诉求，点燃观众的观赏欲求，表达媒体及社会的人文关怀。

文化类节目要有故事，接地气，让观众融入进来。《朗读者》讲述了濮存昕、柳传志、许渊冲等名人的日常故事。《中国诗词大会》的选手是从全国遴选出的100多名诗词爱好者，有青年学生，有乡村教师，有农民，有石油工人，有基层医生，有快递员，这些选手本身就是现实生活中的普通人，每个人都有一个与古典诗词相遇结缘的故事。通过这些选手和故事，将古典诗词挪移到当下现实，也使观众产生了代入感。

(摘自2017年11月30日光明网，王伟伟《优秀传统文化，新时代新表达》)