中国，是茶的故乡，亦是文化的发源地。茶乃是中国对人类文明史的巨大贡献，是中华民族优秀文化的骄傲，是我国的“国饮”。客家擂茶，以其古朴见奇趣，以其保健显奇效，自古 ，是中国最老的茶道之一。

关于擂茶的 ，则说法不一。许多人以为，擂茶是客家人迁徙过程中的特产。( )唐宋时，它随着客家人南迁而流传下来。有一首古诗描述了当时江南民间喝茶的 ：“道旁草屋两三家，见客擂麻旋点茶。”斗转星移，岁月变迁，元末明初以后，擂茶在中原和其他地区已渐趋灭迹，只有赣南、闽西、粤东、湘南、川北及台湾、香港等地的客家人至今保留着食茶的习俗，并不断地发扬光大。

以前，客家民间有“无擂茶不成客”的偐语。擂茶曾经是客家人经常用来招待客人的食物，现在变成客家最带本土特色的美味小吃。以干绿茶、香菜、新鲜薄荷、炒米以及各类时令蔬菜等为原料，擂成茶泥。喝擂茶时，将擂好的茶泥放在擂钵里用开水冲泡后再倒入少许茶油，冲泡好的擂茶可谓色味俱佳。端起一碗擂茶，先品再闻，香气浓，茶味纯。喝下它，不仅能生津止渴，清凉解暑，而且还有健脾养胃，滋补长寿。需要说明的是，根据不同的地域，比如山区、平原和沿海片区，客家擂茶在取用食材、制作方法和佐料搭配上又各有特色，这就跟当地客家人的生活环境和饮食习惯 。可以说，擂茶是客家先民在漫长岁月里创造出的饱含自然哲思的养生佳肴。

职业的研究一般有学院学术训练背景，专业基础扎实，对于各种新潮理论 于心，运用自如，其笔力多集中于某一点，发振细密，心态上是“完成任务”。职业化有其必要，但满足子这一状态，就往往屈已从人，疲于奔命，很难施展才华，也常使研究 为一种批量制作，困于“金路”，这类研究者不少，其中固然有“我”，只不过还未走出“小我”，难以推动学术大发展。

趣味的研究则是有灵性的精神劳动，是关乎生命价值、系乎人生况味的生活方式，因而研究者能够不慕虚荣，不从流俗，任天而动，触事兴感，见微知著，纵谈古今。此类研究不从事功上着想，价值与意义也甚为重大，这种自动的工作因为机心全息，力究本来、总是竭尽了心力，决不模糊敷衍：这是一种类似爱情的工作，知之深，爱之切，触处生春，若俯若偃，俱从其情，天趣盎然，启人心扉。总是有一种清淡与准确，蕴藏大量尖新的学术 。这是世间顶好的妙文，可惜 。这种研究有“我”，有“大我”，正如杂自珍《题王子梅盗诗图》所云：“从来才大人，面目不专一。”这些研究能将阅世、说理、论学三者合而为一，吐淬淋漓。

在中国文化传统中，儒、道两体系确立的精神，均视“物”为精神升华之道的   。在道家体系中，老子庄子都是否定“物”的；而在儒家体系中，对于“物”，采取了一种警惕戒惧的态度，其代表性说法就是“玩物丧志”的命题。把“恋物”与“失德”联系起来,“物害”之说是古代中国的一个    的观念。此观念不仅左右了古代中国社会对实体物质，也影响到对艺术的态度。明代的文人士大夫却挑战这种“物害”观念。文震亨写成《长物志》。“长物”之说，源自《老子》，“长物”即谓多余之物。唐代颜真卿、白居易曾多次使用“长物”一词，佛经翻译也用“长物”指简朴生活需要之外之物。文震亨为“长物”作“志”，一则以“长物”为生活"余物”，一则又以之为文人士大夫悦情逸性的    之物。明人沈春泽曾为《长物志》作序，（   ）。“于世为闲事，于身为长物”，“长物”的意义正在其“多余”的归属为玩赏者提供了    和表现“真韵、真才与真情”的空间。