文学源于人民，为了人民，属于人民，是由马克思主义文学观所决定的。一个民族优秀的作家大都是心怀人民的作家。19世纪初，普希金在《论文学中的人民性》中就提出了人民与文学的联系。正因心中装有人民，他最终才能成为俄罗斯文学的代表。同时，文学创作具有人民属性，还是由我们的社会性质决定的。社会主义制度不同于其它任何制度的一个根本点，就在于是否以人民为中心，是否一切依靠人民，一切为了人民。以人民为中心，而不是以某一个或几个少数阶层作为文学创作与工作的目的，这是社会主义文学与其它文学的一个分水岭。

人民是历史的创造者，同时也是文学艺术成果的享有者，更是判别一部作品是否优秀的评判者。马克思曾指出，“人民历来就是作家‘够资格’和‘不够资格’的唯一判断者”。如何面对和迎接人民的判断，中国文学在百年发展中积累了丰富经验，也用实践经历提炼出了一个颠扑不破的真理：文学什么时候与人民同呼吸、共命运，文学之树就会枝繁叶茂；反之文学之树就会枯萎凋零。这一点，一再为历史所证明。

对于作家而言，真正实践人民文学的路径就是要自觉了解人民的理想愿望，走入人民群众，深入基层一线，听取人民的想法，学***职务，定居皇甫村，在一个破庙改成的住所里住了14年，从而创造出了《创业史》。他的全部心思都在如何使农民过上好的生活上，这也是他小说的。

人民是具体而不是抽象的，坚持文学的人民性，作家们还要认真研究不同群众的思想文化需求，以及需求的共性与个性，从而面对一个文化赖以生存的经济基础、政治环境均发生了深刻变化的时代，认清与辨识人民群众对精神产品的需求的多元化、多样化趋势，精心取舍，多用心在内容、形式、风格方面的学习。只有这样，才有可能创作出优秀的文学作品。大凡具有艺术感染力的文学作品，都是由具备相当高的艺术传达力的作家所传递和表达的。这种艺术传达力的获得，没有捷径可走，必得通过增强艺术本领才能达到。真正优秀的文学，必得有能力提升有需要的读者的精神世界，有能力激发这些读者向上向善的情怀。

（摘编自铁凝《与人民同心与人民同行》，有删改）

因为文学是你们的专业，所以我还要谈谈文学，在我的心目中，文学是非常神圣的。我们讲敬业，就是要对文学怀有敬畏之心。文学，有人说起源于劳动，有人说起源于游戏。在文学的功能中，是有游戏的成分，有让人愉快让人轻松的作用，但文学从根本上说不能等同于游戏，因此，我们不能游戏文学。

文学中的优秀部分，最有价值的部分，是人类崇高精神的诗化。文学是一种让人变得高雅、变得充实、变得聪明、变得有情趣的精神劳作。我们学习文学，是要把文学当作事业去创造、去发展、去发扬光大，而不是把它当作手中的玩物。我讲这些话不是无的放矢，而是有感于当前文学的某种缺陷和某种失落。

不差钱，就缺朋友

张志丹

①“人一生最痛苦的事情是人死了，钱没花掉。人一生最最痛苦的事情是人还活着，钱花没了。”这是2009年春晚小品《不差钱》中小沈阳的台词。“钱不是问题，就缺朋友。”这是2009年贺岁片《非诚勿扰》中秦奋的感叹。这些话语和感慨折射着现时代的社会“症候”：社会史无前 地物化，人情冷漠，人际关系庸俗化。

②现代社会作为时代症候的人际关系物化，深深遮蔽了人际交往的本真性维度，使得时代物化程度再度加深。造成个体生命的生存危机，刨去人们生存的精神之基，是交际物化的危害之一。当物化关系遮蔽了人的精神维度时，人作为物质与精神的统一体就失去平衡，甚至被肢解或摧毁。同时，交际物化导致人与人之间的信任危机，让人感觉到“尘世如同冰窟”，失去了人与人之间本来的温情与淳厚。于是人们不禁唏嘘，什么都是假的，都不可信了，甚至包括自己的爱人、父母和朋友。交际物化也导致人的孤独感等心理疾病，进而导致一系列社会疾病。有研究表明，物化关系导致人的生命内在的失衡，其为了调节失衡，很可能转化成一种社会性的破坏行为。

③至于交际物化的原因，我们可以从客观和主观两个层面进行探究。

④首先是物化时代的社会物化。物成为人类的控制物而无所不在，人类拜倒在以金钱为核心的“物神”的面前。今天，“见钱不见人”的情况比比皆是，“以物为本”的幽灵支撑的唯增长论、发展主义的肆虐，人类社会的精神空间被“实在”、“实际”、“实效”等物质主义的论调挤压得不能再小，人文维度被物化社会的物化现实遮蔽得严严实实。没有健康的社会，就没有健康的人际关系。在这样的物化社会中，交际不被异化和物化实在不易。

⑤其次是社会的流动性、易变性所带来的“我是谁”的认同危机。在现代技术的作用之下，社会的变化日新月异。传统的社区被打破了，取而代之的是人们被抛进了陌生的城市，“陌生化”、“我是谁”是生活的普遍感觉。由于没有传统的熟人社会的舆论和风俗等制约，交际的唯一目的就可能变为急功近利的短期行为。在市场经济发展的过程中，拜金主义、消费主义、利己主义等社会思潮沉渣泛起，兴风作浪。在不良社会风气的影响之下，人性遭遇到空前的物化。如今，挣钱相当程度地失去了其精神性的维度，只是为了挣更多的钱，只是为了物欲的满足，但在物欲主义、享乐主义思想的影响下，物欲满足的结果永远是不满足。人性物化必然逻辑是，在交际过程和交往规划之中把交往的对象仅仅当作工具来满足自己的自利目的，“利”字当头，除此之外，全是鬼话。

⑥面对物化社会的滚滚尘烟，面对交际物化的“滑铁卢地形”，有人因失望而望而却步了。其实，我们觉察到和不满于这些问题并批判与拷问个中缘由本身已经表明，社会物化和交际物化危机并未弥漫于社会的每一个角落，社会昌明、交际“人化”的前景依然存在。作为物化社会的“孤独的人群”，我们的确需要多一份清醒，多一份持存，多一份守望。只有这样，突围包裹着我们的物化世界，摆脱难填的物欲之   （hè），走出物化时代和交际物化危机，才具有现实的可能性。正是在这个意义上，也许德国哲学家霍克海默的话不无道理：“只因没有希望，希望才给予我们。”

最近，中华有声历史资料数字化工程惹上了官司。有人批评其质量堪忧，有人质疑其在数字化过程中，将一些珍责的原声母带交给日本公司，使这些母版文物有可能被盗录和损毁。谁是谁非，当事人各执一词。然而此次事件，使传统文化资源的数字化工程得以进入公众视野。

保护音像遗产就是保护我们的集体记忆，通过数字化方式保存我国珍费的音像档案意义重大，但关键在于其获得永久性保存后，如何才能变成活的文化？在全球化、信息化、数字化时代，传统文化资源面临着双重悖论。

第一重悖论，在全球化时代，大众流行文化成为传统文化的掘墓人。同时，全球化时代又呼唤传统文化的复兴。以电影、电视、流行音乐为代表的大众流行文化，用“全球通用”的审美标准席卷全球，鲸吞蚕食各国各地区传统文化的生存空间，迅速消研多样性、异质化的地方性文化。这种全球趋同化的大众流行文化浪潮，使得很多非西方社会的民族和人群，愈益面临失去独特文化身份的危险。只有接续传统文化的根脉，复兴传统文化资源，我们才能在全球化浪潮中站稳脚跟，获得文化身份和价值情感认同。

第二重悖论，信息化、教字化既给传统文化的生存发展带来威胁，也为其重焕生机提供契机。为什么从前人们喜欢看戏，现在不吾欢呢？这变化的背后就是信息化、数字化的技术力量。在信息、交通都不发达，文化娱乐活动匮乏时，建立在地域文化基础上的传统文化，得以较好地传承发展。随着信息和交通的便捷，尤其是进入信息化、数字化时代后，地域色彩浓厚的传统文化面临巨大冲击。当人们打开智能手机，就可以观看电影、电视、视频时，很多人就不愿意走进剧院看那些古老的地方剧种了。传统戏剧如此，其他领域和门类的传统文化亦然。但是，信息化、数字化是一种技术力量，它们打破了传统文化的传播限制，使其有可能在全球范围内获取知音。如3D全景声京剧电影《霸王别姬》，从2014年登陆好菜坞杜比剧院后热度一直不减。这种蕴藏着强烈独特的民族文化基因密码、原汁原味的中国传统文化，在不同的国家和地区，不同的文化语境里被认同、被赞叹，真正走向了世界。

对于传统文化的抢救、保护和传承，一定要跳出“死文化”的陈旧观念，不能把传统文化变成活标本、木乃伊。要充分借助信息化、数字化的技术力量，借助大众流行文化巨大的承载力和传播力，使传统文化以鲜活的形态，渗透到人们的日常生活之中，成为大众文化趣味、艺术审美的一部分。唯有如此，传统文化才能再度获得复兴和繁荣。

（摘编自封寿炎《数字时代，传统文化如何保护传承》