我国长期的封建社会强调儒学，强调以“中庸”、“中和”为标准，强调一统、整齐划一的美，发展个性则是离经叛道的，不足取的，人的思想与行为都要循规蹈矩，不偏激。这样，在色彩的选择上势必选择黑、白、灰。灰是复色，是中性色，与其它颜色相结合都不会发生冲突。“洗尽铅华，卓尔名贵”，是我国传统的崇尚释躁平矜、平淡自然的美学思想的写照，因此，代代相传，起主导作用的黑、白、灰的“中和”色彩在人们的心理和环境中不自觉地沿袭下来。中国大地上的民间建筑，黑瓦白墙极为普及，连中国的围棋，棋子也只有黑、白二色。被认为是我国正宗艺术的中国画，一段时期曾排斥缤纷色彩的运用。世界上独一无二的中国书法艺术，则更是黑与白的王国。除了皇帝御批点朱时，任何人使用颜色书写则被认为是离经叛道，或是不正经的野狐褝。

中国人偏爱黑白艺术，更喜爱黑墨白纸的书法艺术。书法家们将自己的炽热情感，通过高潮的书写技法，以黑色的笔画线条倾注在一张张洁白的纸上，使观赏者如痴如醉。所以，王羲之的《兰亭序》被视为天下第一行书，王羲之也被尊为“书圣”。

“计白当黑”、“知其黑，守其白”，即如何营构每个字的结体，如何营构整幅作品的布局。你如果真正懂得了书法中黑色的奥妙和白色的运用，你的书法就会大有长进了。

书法用墨讲究宜浓不易淡。浓墨有神，淡墨无彩，苏东坡用墨如黍米珠光，如点小儿黑睛。颜真卿用浓墨轻吐如蚕，精气内敛，形质动荡。米蒂用浓墨，墨酣意足，沉着痛快。但也有人专写淡墨，明朝董文敏开创淡墨一派，清朝则出了个“淡墨太守”王文治。用墨讲究“润含春雨，干裂秋风”，“神韵约略浓淡之际，韵生纸墨想发之间”。若你能巧妙地运用墨色，就能自然而恰到好处；若你运用墨色能得天地自然之意而达到极致的地步，你的书法又将臻新的境界。

被称为黑白艺术的中国书法，并非只有黑（黑的颜色）白（纸的颜色）二种颜色，其实，还有其它各种颜色相符相衬地配合在一起，只是不明显罢了。其中最主要的是红色的印章，起着画龙点睛的作用。还有当书房作品完成之后，“三分作品，七分装裱”，经由装裱师装裱后的作品又将是另一番情景；白底黑字红印章的作品外面搭配上了有色彩的绫或纸，你能说完整的一件书发作品只有一种黑的颜色？

近几年的书法界，逐渐兴起一股“好色”之风。一个书法展览会，其中一大部分作品是用彩色宣纸来书写的。固然，缤纷的色彩，更夺人眼球，本来稍嫌平淡而沉静的黑白世界中，添加了色彩元素，使整个展览顿时活泼起来。

钟繇云：“笔迹者，界也；流美者，人也。”我喜爱多彩的世界，崇尚色彩，但更崇尚黑与白构筑成德艺术世界。

以礼论酒：孔子的酒文化观

撰文/马特

中国的酒文化源远流长，饮酒是人们生活中极重要的一部分。明代文学家袁宏道推孔子为酒之饮宗，他在《觞政·八之祭》中言：“凡饮必祭所始，礼也。今祀宣父曰酒圣，夫无量不及乱，觞之祖也，是为饮宗。”《诗经》、《礼记》、《论语》中的许多篇章均体现出孔子的礼制思想对中国酒文化的深远影响，可以说，孔子的酒文化观中渗透有传统礼制文化的印记。

《诗经》谓：“饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也。”在孔子看来，饮酒不单单是口舌味蕾的享受，而是一种文化符号，实际上发挥着仪式的作用。孔子重视“民、食、丧、祭”四事，强调各种仪式都应合乎礼制要求，包括酒类器物的陈列。关于酒和酒器的陈列，《礼记·礼运》中说：“故玄酒在室，醴酤（酢）在户，粢醍在堂，澄酒在下，陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬、钟鼓，修其祝嘏，以降上神与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下。”此外，酒器的铸造也要符合礼制要求。在《论语·雍也》中，孔子看到不符合西周礼制的酒器时，发出了“觚不觚，觚哉？觚哉？”的叹息。觚是盛行于商代和西周的一种酒器，用青铜制成，口作喇叭形，细腰，高足，腹部和足部各有四条棱角，容量约有二升。 后来觚被改变了，所以孔子认为觚不像觚。这些感慨针对了当时社会文化符号体系混乱的现状，也是孔子“君君、臣臣、父父、子子”思想的体现。

在酒宴中，应当礼让年长者。例如，在《论语·为政》中孔子对子夏说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这即是主张凡有酒食，必先礼让年长者食用。另外，《论语·乡党》谓：“席不正，不坐。乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”坐席时尊长让贤，酒宴结束时，也要让年长者先离席位，维护尊者、贤者、长者的地位，以营造出一种庄严肃穆、井然有序的氛围。

饮酒时要依礼而饮。按仪礼饮酒，约分为四步：拜、祭、啐、卒爵。首先举杯拜天地，表示敬意；接着把第一杯倒地上，祭谢大地养育之德；然后倒上酒浅尝一口，颂美酒香令主人高兴；最后一饮而尽，“卒爵”即干杯之意。《礼记·玉藻》篇还对君臣同饮时的礼节做出了说明：“君子之饮酒也，受一爵而色洒如也，二爵而言言斯，礼已三爵而油油以退。”臣下陪国君饮酒接受第一杯酒，应表情庄重地饮，接受第二杯时态度则要温和恭敬，饮完了第三杯才可以告退。如果拒而不饮，则属非礼。

饮酒者的酬酢互敬也是讲究礼仪的。客人间互敬称为“旅酬”，依序向人敬则叫“行酒”。敬酒时，敬酒者和被敬人都要“避席”，即起立以示尊敬，敬酒者在碰杯时要将自己的酒杯放低三分，示为礼敬。主人和宾客一起饮酒时要相互跪拜，而晚辈在长辈面前饮酒，亦称“侍饮”，通常要先行跪拜礼，然后坐入席次。如若长辈酒杯中的酒尚未饮完，晚辈也不能先饮尽，长辈命晚辈喝，晚辈才可举杯。《礼记·乡饮酒议》还记载了饮酒时应当“弟长而无遗”，即不论长幼都要喝酒而不遗漏。

酒为礼而设，参加者应当饮酒有度。孔子在《论语·乡党》中告诫弟子：“肉虽不使胜食气；惟酒无量，不及乱。”饮酒过量则醉，醉则昏乱丧德。饮酒不能致醉，饮酒者应做到“朝不废朝，暮不废夕”，免得发生酒祸。

儒家思想反对“酗酒废政”，将酒礼与邦国兴亡的政治教化联系起来。孔子晚年整理六经，鲁哀公向其问政，他总结三代兴亡，作了一番概括：“禹崩十有七世，乃有末孙桀即位。桀不率先王之明德，乃荒耽于酒，淫泆于乐，德昏政乱，……乃有商履代兴，……武丁卒崩，殷德大破，九州乃有末孙纣即位。纣不率先王之明德，乃上祖夏桀行，荒耽于酒，淫泆于乐，德昏政乱……忽然几亡”。孔子用因酒亡国的夏桀和商纣来告诫人们饮酒适量，勿要因酒丧志。

酩酊大醉固然失礼，而如若不饮酒示敬示亲，也是失礼的。在不醉的前提下，饮酒的多少也是宾主诚意的表示。《仪礼·燕礼》记述了君臣饮酒时关于饮酒的约定：“君曰，‘无不醉！’宾及卿大夫皆兴，对曰，‘诺！敢不醉？’皆反（返）坐。”《仪礼·射礼》中诸侯与卿大夫射礼上的饮宴，亦以痛饮为约定。醉而无礼，固然可耻；醉而不失礼，亦属可嘉。《诗·湛露》：“厌厌夜饮，不醉无归。”毛传：“不醉而出，是不亲也。”

那么在孔子看来，人们饮酒应当遵循一个怎样的“度”呢？孔子主张，人们饮酒应当达到“酡”的状态，即微醺。只有饮得微醺而不醉，才是最佳境界。饮酒多至乱了礼仪法度，则又失去了人的尊严，失去了应有的礼貌。惟有用酒而又不失礼仪，才是应该遵循的合理标准。