古装剧“霸屏”背后，是历史的消隐

①有专家认为，历史题材影视作品是传播民族传统文化的重要载体，如果一味任由“没有历史”的古装剧“霸屏”，很可能使大众对文化根脉的情感越来越淡薄。

②《如懿传》《赢天下》都已开机，《锦绣未央》《思美人》等开播在即，将要汹涌而至的还有《蔓蔓青萝》《回到明朝当王爷》等剧。种种迹象表明，近年来屏幕上掀起的这股古装剧热潮正在继续。古装剧高烧不退的现象，引发了专家学者们的关注。

③所谓古装剧，是将时代背景设定为古代的电视剧的统称，包括历史剧、架空剧等类型。有专家注意到，一方面，是当下电视荧屏和视频网站古装剧数量巨大；另一方面，却是尊重历史、重现历史的创作态度日趋弱化，历史素材更多服务于美术、场景、服装、道具等视觉呈现的需要，历史正剧正从荧屏上消失。

④换句话说，古装大热的背后，是历史的消隐。这让不少研究者和评论家感到担心。在他们看来，历史题材影视作品是传播民族传统文化的重要载体，如果一味任由“没有历史”的古装剧“霸屏”，很可能使大众对文化根脉的情感越来越淡薄。

⑤毫无疑问，古装剧已经成为当下电视和视频网站上重要的电视剧类型之一。仅去年以来，就有《女医•明妃传》《青丘狐传说》《芈月传》等多部作品相继播出，且成为收视大户。

⑥然而有学者注意到，古装剧大热荧屏的同时，作为一个曾经非常重要且主流的古装剧类型，历史剧正日益从荧幕上淡出——“康雍乾”三部曲、《大明王朝1566》这样的作品，早已成为一种稀缺品。

⑦中国文艺评论家协会副主席张德祥认为，眼下这波古装剧与历史正剧最大的区别在于，历史正剧是先有历史再有剧，而古装剧没有历史只有剧，把历史逐渐淡化、虚化。事实上，对历史的淡化和虚化不仅表现为历史剧的缺席。北京师范大学艺术与传媒学院副教授郭必恒研究了近年来热门的古装剧，发现尊重历史、重现历史的创作态度，也正在这一类作品中日趋弱化。剧情设置距离真实的历史越来越远，史学素材主要是为电视剧的美术、场景、服装、道具等视觉层面的追求服务，而不是为整体的叙事和历史故事的呈现服务。他以《女医•明妃传》为例，指出尽管主创看似煞费苦心钻研了中医药学著作，却把女医谭允贤生活的时代搞错了；《芈月传》号称尊重历史，人物关系却是“拉郎配”。

⑧古装盛行而历史隐退，已经成为一种新的文艺创作现象。

⑨对此，张德祥分析说，其中一部分原因在于历史剧很容易被观众拿来与真实的历史相对照，而概念相对模糊的古装剧，将故事放置在一个虚化的历史空间里，从而降低了创作难度，避免了被对照的可能。

⑩郭必恒则认为，当代视觉文化中有强烈的奇观化倾向，极度依赖营造奇异景观提供感官震撼的场景。而历史元素恰恰可以满足这样的需求：当历史演变为空想的场域后，环境、服装、饰品乃至武器，都变成了驰骋想象的景观构件。这方面最典型的例子就是《武媚娘》。

⑪也有专家指出，导致古装剧“霸屏”的另一个重要原因，是眼下愈演愈烈的影视剧网络IP改编热；也正是这些热门网络IP，决定了古装剧的样子。有人做过一个粗略的统计：无论是此前热播的《花千骨》《芈月传》等，还是即将开机或播出的《蔓蔓青萝》《长相思》《东宫》《紫川》《回到明朝当王爷》《赢天下》等，无一例外均改编自网络IP。复旦大学中文系教授杨俊蕾说，与传统文学创作相比，网络小说最大的特点就是频道定制或类型定制；而架空历史恰恰是网络小说中特别热门的一个类型，因为套路多，好复制，易上手。一位以写架空小说起家的知名网络作家曾经说过一句话：当你写10万字的时候别人说你抄袭；当你写50万字的时候，别人就不再说了。这句话隐含的意思是，彼此之间的仿制，是这一类型创作中“心照不宣的秘密”。杨俊蕾说：“于是你会发现在网络小说里，矛盾类型不分朝代，都是一样的。”

⑫在许多专家学者看来，历史剧之所以重要，是因为它体现了当代的历史观，发掘和传播了民族优秀的传统思想文化。而眼下古装剧持续大火，背后是电视剧的创作正日益娱乐化和短视化；娱乐风不仅刮进了历史领域，甚至左右着历史题材文艺创作。这一现象令人担忧。

⑬有学者直言，时下在这类影视剧中，历史内容让位于场景安排与情节追求，这一现象已经有全球化的趋势，国产剧只是这个趋势中的一脉。这就更加值得我们警醒。以《指环王》为例：作为古典文学教授，托尔金写作《指环王》，初衷是为英伦文化补上神话一环。但是小说被拍成电影之后，很多英国学生误认为远征的甘道夫就是英国历史上著名的海军将领纳尔逊将军，以至于在考卷上直接写上了甘道夫的名字。

（注）IP：知识产权，intellectual property的缩写。

   民间外交更能打动人心

虽然中国的改革开放迅速提高了自己的国际地位，但中国还没有塑造自己全球形象的国际经验，以官方声音为主的宣传使我们的话语缺少了能够满足民间需要的说服力；崛起的喜悦中夹杂的狭隘民族主义成分所产生的众多解气的话语，不仅无助于中国说服世界的努力，反而成为外国主流媒体报道中国时出现负面内容的重要原因，中国迫切需要在对国际政治和中国文化深入了解的基础之上，培育大量具有说服世界能力的民间人士，换句话说，中国人多，中国外交更需发挥民间优势。事实上，民众有意识的参与使众多涉外活动具有了外交意义，甚至比经过精心修饰的外交表述更能打动人心。

从二战结束到中美建交这段时间，中国和美国处在敌对、猜疑、相互隔绝和互不了解的状态，基辛格担任国务卿之后说：“我们仍然认为中国是我们面临的最抱敌意的国家。”但他第一次到上海时，早晨抽空跑出去看了看街上的人，回来却说：“中国人是一个和平的民族，脸上带着佛一样的微笑。”见到面目慈祥的中国人，观念就变了。基辛格转变观念的启示，也为我们解决一些重大的国际问题提供了思路。

长久以来，西方人坚信他们的文明是世界唯一成功的文明，它们是国家治理的范本，其生活方式值得向往，有些国家推行的所谓的“价值观外交”就是以这种意识为思想蓝本的。而人员流动的全球化，却必将证明“价值观外交”政治视野的局限性：2007年韩中贸易额为1500亿美元，相当于韩美和韩日的总和，韩中之间每周往返航班836架次，比韩国国内航班数量都要多，韩中之间已经建立了密不可分的经济关系，韩国驻华大使金夏中最近总结说：“在世界上，能与中国人用杯子喝53度白酒的只有韩国人，通过老白干的实力能说明韩中贸易额连年激增的缘由。”中韩两国人士炖上一盆狗肉，盘腿上炕谈生意时可能没想到外交，但却促进了外交，所以韩国赞赏中国的发展，事实证明，通过经济活动中民众的交流，中华文明逐渐扩大了在西方的影响，西方在如何看待中国走自己选择的道路方面逐渐变得客观起来，对中国持肯定态度的声音越来越多。

中国的文化中有“朋友信之”，“近者悦，远者来”的传统。现在每年有将近4000万人出国，中国人、中国资本、中国企业已经遍布全球。这是我们的优势，这么多人出去容易让外国人听到中国真实的声音。

目前，外国对中国的了解和我们的期望有很大差距，我们的宣传太像“宣传”，官员学者出国很怕说错一句话，民众的声音出不去，外宣就不真实了。不要担心扩大民间的声音会带来负面影响，我们改革开放的实践已经说明了民间和外界的交往越深，中国文化的影响就越大。英国首相布朗称：到2025年，中国讲英语的人将超过全世界以英语为第一语言的人数，若此，中国外交对外言说的能力将大增。

如今，国际事务中的言说能力正在与经济力量和军事力量共同成为主导国际政治的力量。现代政治就是言说政治，其突出特点就是，人们往往不仅仅要看一国的官员说了什么，更要看民众怎么说，说了什么。一个国家无论有多大的外交实力，有多少外交官，都不可能代替民间的交往，而在很多时候，几十个外交官说的“官话”，还往往不如一个普通老百姓的“俗话”更具有感染力。

从古至今，丝绸之路上的交流和互动，都有艺术相伴。艺术是温润和滋养丝绸之路的精神源泉和情感溪流，也是贯通丝绸之路的文化血脉。丝绸织锦、陶瓷器、乐器、歌舞、建筑、绘画等，以其物质与艺术属性的和谐统一、实用与审美功能的相得益彰满足了丝绸之路沿线人们的各种需求。同时，艺术的交流和相互影响，沟通了民族情感，化解了文化冲突，丝绸之路由此千年不绝，绵延至今。

人类的交流从物质交换开始，通过各种生活用品和器物的交换，沟通着不同族群人与人的关系，而物质被赋予艺术审美特性，则改变和丰富着人们的生活方式和美学风尚，也化解了人与人之间的隔阂。中国丝绸、瓷器被西方人推崇，印度、波斯、中亚音乐舞蹈对中国乐舞的影响等等，是在艺术差异性中建立的新型审美关系，并发挥了长久而特殊的功能。丝绸之路艺术从物质实用性与精神审美性两方面满足了东方与西方社会的需求，也穿越了国家民族地域界限。丝绸之路艺术史与以往的国别艺术史、区域艺术史、世界艺术史不同之处之一，就在于它不是“纯艺术”的历史，而是与物质结合在一起的交流史。从学术的角度说，在人类艺术史乃至人类史的视域中研究丝绸之路艺术，避免了在狭义的艺术视域下建构艺术史的发展逻辑，同时，提出一个艺术理论问题——“物的艺术表达”。

“物的艺术表达”的概念，意指物质交流负载艺术元素，同时，艺术创作及其传播对于物质载体、材料、质地的要求、利用和催生，使得“物”蕴含丰富的艺术性和审美性，也具有了艺术表达功能和“文本”叙事功能。“物的艺术表达”的研究将使丝绸之路艺术的意蕴获得新的理解，也使得丝绸之路物质与艺术之关系获得新的阐释。瓷器和其他器物，丝绸和织物，乐舞和乐器，建筑风格和雕塑手法等等，不仅以物的实用性而且以其艺术性沟通人类审美情感，为人类命运共同体的构建提供精神滋养。可以说，蕴蓄艺术审美性的丝绸之路物质交流，或者说具有艺术品格的物质交流，就是心灵对话，就是审美意识的表达，它在一定程度上弥合了经济利益和文化冲突造成的裂痕，这是人类艺术史上特殊的艺术现象，是丝绸之路艺术的独特意义之所在。

丝绸之路艺术作为相互影响、相互联系的艺术整体，体现了一种彼此欣赏、和而不同、包容差异的文化精神，它的艺术趣味是异中有同，它的审美特质蕴含更多共性，它的精神追求指向人类命运共同体意识。艺术在丝绸之路上的传播和演变，其重要意义包括物质交流对异域生活方式的影响，以及时尚和审美趣味的改变。在古代，西方曾因为远东地区的瓷器和茶叶等的进口而创制出大量新型器物和艺术产品；中国的青花瓷餐具，改变了欧洲的饮食习惯和室内设计。同样，来自欧洲、南亚、西亚和中亚的丰富的物质产品交流，也极大地改变了中国和东亚的生活方式，创造出新的艺术样态。由对艺术的彼此欣赏而加深相互之间情感交流和文化认同，可以说，不同艺术的接受就是对不同文化差异的包容和融合，艺术是温润和滋养丝绸之路的精神源泉。

（程金城《艺术对丝绸之路的温润和滋养》）