材料一

古琴是汉民族最早的弹弦乐器，有文字可考的历史有四千余年，是汉文化中的瑰宝。它以历史久远、文献浩瀚、内涵丰富为世人所珍视。

根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会等雅乐外，还盛兴于民间，深得人们喜爱。这可以从当时的《诗经·小雅·鹿鸣》中得到印证。“呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，这说明古琴至少在春秋时期，便是一件在民间受古人喜爱的乐器。

唐宋以来历代都有古琴精品传世。存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献。遗存之丰硕堪为中国乐器之最。

关于古琴的起源，有“伏羲作琴”“神农作琴”等传说。传说为先古圣贤所作，古琴理所当然地成为发扬先贤道德精神的工具。因此，其制作过程中的每一个环节，都蕴含着特殊的意义。例如，古琴的形状以前宽后狭为标准，其实是象征尊卑的意涵。《风俗通》中记载了“琴长四尺五寸，法四时五行也；七弦者，法七星也，大弦为君，小弦为臣，文王、武王加二弦，以合君臣之恩”，说明了古琴最初的尺寸象征四时五行，到后来文王、武王加的二弦，则是有君臣之恩的意义在里面。至于古琴上的十二徽分别象征十二月，而居中最大的徽代表君王，象征闰月。

所谓“焚香操琴”，是指对琴乐艺术的欣赏，讲究的是一种“净”与“静”的体现。古琴音乐之所以能够给予人们一种曲调高古的意境，这是因为古人对于弹琴的时机、心情、甚至在对象的选择上，都是非常讲究的。有所谓“六忌、七不弹”之说。“六忌”是指大寒、大暑、大风、大雨、迅雷以及大雪六种天气气候，“七不弹”则是指闻丧者、奏乐时、事冗时、不净身、衣冠不整、不焚香以及不遇知音等七种情况，都不是弹琴的好时机。

古琴被视为圣人治理国事的圭臬，君子修身养性的凭借，所以只要是违反了圣人与君子的风范，一律不准弹琴。班固在《白虎通》中记载：“琴者，禁也。所以禁止于邪，以正人心也。”可见古琴又有禁止淫邪以匡正人心的蕴含。因此，比起其他中国乐器，古琴更能体现中国传统文化的深厚底蕴，展现出君子修身养性的精神境界。

（选自中国国，有删改）

材料二

在中国古代社会漫长的历史阶段中，琴历来是文人雅士修身养性的乐器。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态。魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价。

“琴者，情也。”抚琴吹箫和吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。

“和雅”“清淡”是琴乐追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。

古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，仙境四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于体会到一种天人交融的意境。

古琴艺术之所以能独树一帜，除“琴德最优”外，更由于其音乐特质能顺乎自然，耐人寻味，符合中华传统文化崇尚含蓄的思想，体现了古人修身悟道的德行，而成为人格培养和精神升华的重要方式。古琴之音，既淳和淡雅，又绵远悠长，意趣高雅，温柔敦厚，琴道更是让有素养的文人士大夫为之一生追求。在人心容易流于浮躁的今时今日，亟需古琴这般恬淡、平和的音乐，让人心得以沉静，回归内心丰富的精神世界。

（取材于网络相关文章，有删改）

材料三

深邃、从容，古琴的表现力让听者为之动情。古琴的弦特别长，因而振幅大，振动时间久，其余音绵长不绝。余音绵长不绝，可以在演奏中出现古琴所独有的“走手音”，“走手音”使本来是点状的音连成一条圆柔的曲线。

古琴的“走手音”造就的线状音迹能让声音产生游动感，从而产生绵延无限的音乐感染力。在所有的弹拨乐器中，古琴是唯一能够点状出音，同时又能制造出大量线状音迹的乐器，因此显得弥足珍贵。

此外，“走手音”还可以使古琴之音产生逐渐弱化的听觉效果，由实而虚的张力方向使得琴音超逸而绵延，深远无限。这与拉弦乐器或吹管乐器所创造出的线状音迹的表现力有着很大不同，古琴的渐弱效果是靠琴弦的振动产生的，时间有限，强度逐渐减弱，是自然产生的状态。

古琴“走手音”之所以能营造独特的幽深效果，也与该乐器自身的音域有关，多数乐器的音域取向是向中高音区发展，而古琴是往低音区和超低音区发展，这往往能给听琴者厚重、低沉、深邃、悠远的感受，并激发听琴者在价值、意义上的感悟。

从琴歌、琴诗、琴曲的文学内涵来考量，古琴与文学都有着渊源。古人喜抚琴吟唱，琴歌以诗为主体，配合琴曲。琴曲、琴歌中都蕴藏着丰富的文学内涵，或叙述故事，或直抒胸臆，或借景抒情。

《鼓琴训论》中说：“凡鼓琴，必择净室高堂，或升层楼之上，或于林石之间，或登山巅，或游水湄，值二气高明之时，清风明月之夜，焚香净坐，心不外驰，气血和平，方可与神合灵，与道合妙。”这与我国文人所追求的崇尚自然、心灵回归、人格纯净的精神有着极大的契合之处。

（取材于网络相关文章，有删改）

①中华文明的历史启示之一，就是选择包容。

②包容，是中华文明固有的思想。早在《尚书》中就有这样的话：“有容，德乃大。”（《周书·君陈》）意思是：有所包容，所成就的功德才能巨大。《老子》也说：“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”（第十六章）意思是：有所包容，就能臻于“公”，进而臻于“王”，臻于“天”，臻于“道”，臻于“久”。这些虽然都是针对统治者而言的，但在中华文明中具有普遍的意义。中华文明是一种包容性很强的文明，中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文明的品格。

③越来越多的考古资料证明，中华文明的发祥地，不只是黄河流域，还包括长江流域。越来越多的考古资料又证明，除了黄河流域和长江流域，还有许多文化遗存散布在全国各地。中华文明的组成，既包括定居于黄河、长江流域，较早以农耕为主要生活的华夏民族创造的文明，也包括若干以游牧为主要生活的少数民族创造的文明。中华文明的演进过程，是多种文明因素的整合。整合的模式是以华夏文明为核心，核心向周围扩散，周围向核心趋同，核心与周围互相补充、互相吸收、互相融合。汉族和汉族以外的少数民族，都为中华文明作出了重要的贡献。例如：我们引为骄傲的山西应县木塔那样精美的建筑，便是契丹族所建立的辽代的杰作；蒙古族所建立的元朝，首次开辟了我国南北海运航线；满族所建立的清朝，出现了康乾盛世。这些都为中华文明增添了精彩的一页。

④我们还可以以战国和唐代为例进一步说明中华文明的包容性。战国时代儒家、墨家、道家、法家、名家、阴阳家等不同的学说和流派多元共存，自由争辩，这已是人所共知的事实。我想强调的是，中华文明的包容性不只体现在统治者的包容性上，也体现在整个社会的包容性上。孔子有弟子三千，“杨朱、墨翟之言盈天下”（《孟子·滕文公章句下》），其它各家也各有自己的信徒或同道，这说明社会的包容度很大。包容，也是唐代文明鼎盛的一个重要标志，这表现在许多方面，例如儒、释、道三家并用；政府机构中各民族的人才都有施展才华的机会，以科举考试选拔人才的制度，使大量出身庶族的士人进入仕途；文学艺术的题材和风格多种多样，等等。仅以政府的将军为例，如哥舒翰、高仙芝、李光弼等都是少数民族。而日本的阿倍仲麻吕（晁衡）、新罗的崔致远都曾远离故国在唐朝任职。

⑤中华文明的历史告诉我们：文明的发展需要包容，“山不厌高，海不厌深”，唯包容才能百川汇海，唯包容才能不断壮大。

（节选自袁行霈《中华文明的历史启示》）