乡音是故乡的土语，可以说是人们真正的母语。乡音并不是简单的交际工具，而是一方水土养育的人文精粹，它承载着祖祖辈辈的认知和智慧，凝聚着令人魂牵梦绕的情感，积淀着当地共同的历史记忆。乡音是无比敏感的情感触发器，激发的是浓烈的乡情，“老乡见老乡，两眼泪汪江”的感人情景充分说明了人们为什么把乡音当作情感寄托和精神慰藉。乡音的消失，无疑会导致情感的失落和心灵的漂泊。

在城镇化进程中，乡音超越了地城群体建构，发挥着阶层群体建构的作用。进城务工人员往往凭借乡音寻找乡亲，重建社会联系，以化解孤独，消解都间，舒缓压力，寻找精神慰藉和归属。而这种以老乡为组带的社会群体又进一步扩大为操各种外地方言的进城务工人员的相互认同，从而形成“外地方言共同体”。这种共同体对于社会稳定具有不可低估的作用。

乡音的消失，会使人们的精神失去依归。乡音是情感的寄托和心灵的慰藉，缺乏乡音的抚慰，人们将会失去精神依归，产生飘零感和孤独感。乡音的消失，会使群体失去纽带。乡音是人的精神家圆和情感维系，因此，对乡音的认同和忠诚成为维护群体凝聚力和向心力的一大要素。千百年来，中国人在自然经济环境下形成的安土重迁、叶落归根的观念更加强化了乡音等乡土文化的特质和凝聚力。一旦这种凝聚力被弱化，群体的纽带就会松弛，向心力就会减弱，从而会影响社会稳定。乡音的消失，会使历史失去根脉。乡音是一方历史的缩影、结晶和活化石。它承载着地域文化积累，珍藏着族群发展史、语言演变史、民俗演化史等珍贵历史记忆。任何乡音的消失，都将导致历史失忆和一方文化根脉受损。乡音的消失，会使文化失去色彩。中国语言的多样性，为中国文化的多样性奠定了最重要的基础。乡音是地域文化的最重要载体和集中体现，滋养了丰富多彩的中国文化形态。例如苏州评弹、京韵大鼓、黄梅戏、越剧等曲艺戏剧，都是以各地方言为基础和给养的；韩庆邦《海上花列传》的吴越风情，老舍《正红旗下》的京腔京韵，冯骥才《怪世奇谈》的地道津味，无不借助方言彰显其特色。如果相关方言消失，上述鲜活的文化形式将不复存在，文化多样性就会受到损害，中国文化就会黯然失色。

乡音的衰微和消亡，将会导致地方文化特色的消退、人文底蕴的贫乏和历史传承的中断，乃至乡魂的衰竭。其实质，伤害的是中国文化的根基和源泉——因为正是五彩缤纷的地域文化共同铸就了博大精深的中国文化。

 （摘编自赵世举《城镇化务须可护乡音》）

唐诗之所以能达到高峰，也有文人们的自觉努力，其中有些因素仍然值得当代文艺工作者思考。

唐代经历了由盛而衰的变化过程，在治乱两种不同的时世中，文学都取得了极高成就。其中至关重要的原因，是文人们在不同时代条件下都能将个人和国家命运联系在一起，具有为时代而创作的强烈责任感。例如初盛唐是社会走向兴盛的时期，文人们能站在观察宇宙历史变化规律的高度，对时代和人生进行自觉的思考，将欣逢盛世的自豪感和自信心转化为积极进取的精神和健康乐观的情怀，创作出能充分体现时代风貌的优秀作品，从而形成文学繁荣与社会繁荣相一致的盛况。

齐梁陈隋时期诗风愈趋浮靡，唐朝为吸取前朝覆亡的教训，从开国之初就将政治革新和文风革新联系在一起。从初唐到盛唐，诗歌经历过三次重要革新。其主要方向是提倡诗歌文质兼备，核心内涵是发扬比兴寄托的风雅传统，肃清浮华绮丽的文风。初唐四杰针对唐高宗龙朔年间“以绮错婉媚为本”的“上官体”诗风，明确提出要廓清诗赋的“积年绮碎”，强调刚健的气骨和宏博的气象。陈子昂标举风雅兴寄和建安气骨，肯定革新诗歌的关键在于恢复建安文人追求人生远大理想的慷慨意气，批判齐梁诗的“彩丽竞繁，而兴寄都绝”，提倡“骨气端翔、音情顿挫”的诗风。张说和张九龄更进一步提出作文要风骨和文采并重，典雅和滋味兼顾，鼓励多样化的内容和风格，并提出盛唐诗歌应当以“天然壮丽”为主的审美理想。经过这三次革新，建安气骨在开元中为诗人们广泛接受。政治气象的更新又促使诗人们把共同的时代感受反映到诗里，并意识到他们渴望及时建功立业的人生理想正是建安气骨和时代精神的契合点。

唐代诗人善于提炼具有普遍性的人情，表现人生共同感受，使之达到接近生活哲理的高度，因而在百代之下犹能引起最广泛的共鸣。人类的社会生活、阶级属性、时代环境虽然千变万化，但是总有一些共通的至少是本民族共有的情感体验，例如乡情、亲情和节物之感等。中国古诗为大众接受度最高的多数是盛唐诗，其重要原因之一是盛唐诗人既能在日常生活中捕捉人所共有而未经前人道过的感受，又能以透彻明快的语言将其概括为人类生活中普遍的体验。“白日依山尽，黄河入海流。欲穷千里目，更上一层楼。”日落归山、黄河入海的壮伟景象，激起诗人再上一层、放眼千里的万丈豪情，又蕴含着登高才能望远的人生哲理；“烽火连三月，家书抵万金”，战乱之中亲人的平安消息比什么都珍贵，这个道理高度提炼了人们在同类境遇中共同的体会，因而成为后世常用的诗句。

从学术研究角度来看，唐代文学高峰形成的原因还有很多，但以上这些至关重要。在登临巅峰的过程中，唐代文人追求完美和高远的精神风貌，可能在当下尤为欠缺，因而对今后的文艺建设最有启发性。

（摘编自葛晓音《唐代文学高峰的启示》）

理性看待“国学热”现象

近年来，国学、国学阅读和国学教育，几乎成为人们谈论思想文化时出现频率最高的词汇。各种解读国学的书籍争相出版，各种品说古人的节目陆续播放，一些地方还有老师着汉服上课、学生进孔庙祭拜的事情，足见人们的热情。但是，越是这种言必称国学的时候，越需要认识国学的内涵与外延，辨析其中精华与糟粕，了解其价值与意义。因为，惟有真正的了解，才有真正的热爱。

所谓“国学”，是关于中华民族在长期的历史发展中所形成的学问。其所蕴涵的内容，实为中国所特有，或在中国的地理环境、语言环境、人文环境，乃至在中国政治、经济、社会、历史等特定条件下所形成，或在中国文化母体中孕育、产生、演变和发展的学问总和。就其外延说，它是一个无所不包的文化整体，其中也必然含有精华和糟粕。

国学有精华，也有糟粕，扬精华弃糟粕，不能含糊。在这个问题上，我们曾经走过许多弯路，有过许多教训。把洗澡水和婴儿一起倒掉的现象，仍在当前存在，尤其值得注意。有些人并不知道国学为何物，却盲目排斥，谓国学抗拒进步，抗拒科学民主，主张要像“五四”时期那样，把国学统统扫进历史的垃圾堆。有这种现象的大量存在，可知国学非热而实冷。

另一种值得注意的倾向是国学热的虚火。有些人利用人们对国学的热情和判断力不足，甚至在报纸、图书、讲坛、传媒上一哄而起，把国学变成捞取名利的工具，鼓吹向古人学习如何走捷径；如何赚大钱；如何耍权术、保权位；如何求神佑、避灾祸，甚至如何得长生、玩女人等，以国学的名义兜售假、冒、伪、劣的文化产品和文化糟粕。这些国学热之虚火，恰为一些人提供了攻讦和否定国学的口实和弹药。虚火不熄，则国学亦不能真热。

国学的内容纷繁复杂,人们阅读国学也应该理性对待。第一需要有选择性。国学著作汗牛充栋，虽然是很多古人杰出智慧的成果，但也存在不合理、不科学的成分，正是这种良莠并存的状况，使得国学阅读尤其要注重甄别，择善而读。第二，阅读国学著作，需要培养慢读与重读的习惯。国学经典不同于网络上速生速朽的文化产品，它是一种智慧的发酵与岁月的沉淀，蕴涵着丰富的知识与深刻的哲理，惟有细细咀嚼，才能领悟。一遍不行，便再来一遍，久而久之，才能逐渐进入“温故而知新”的境界，每次重读，都有新得，如此读书，才会收益无穷。最后，也是最重要的一点，阅读国学需要“转识成智”，“下学上达”。国学究其根本，是滋润人生、净化心灵的学问，使人之所行不悖规律，合乎大道，所以我们阅读国学，应该越过工具理性，到达价值理性，使所学的知识转化为智慧，并成为对人生境界的一种润泽与提升。(《人民日报》2011.6.29，有删改  )