在中国传统道德史上，道德建设是一种客观存在。汉代名臣贾谊在《治安策》中曾说，道德礼法“非天之所为，人之所设也。夫人之所设，不为不立，不植则僵，不修则坏”。这里所说的“为”“植”“修”，实际上讲的就是当时所进行的道德建设。

中国道德文明发展几千年，不论甲骨金文、竹木字刻，还是经史子集、官府文书，都记载着许多伦理思想、道德规范、圣人箴言和德行事迹。其中凝结着丰富的道德生活体验，记载着民间活动和各界杰出人士的事迹。当然，传统的道德建设经验不同程度地打着历史的烙印，体现着不同历史阶段的统治阶级政治意志。有国家发展、兴隆和鼎盛时期的道德建设成果，也有国家分裂和衰败时期的道德建设教训。

中国传统道德建设经验中有一条基本的经验，即社会道德价值导向规范化、制度化。道德反映一定社会的经济、政治、文化、伦理秩序和民族精神，表现为向善的理想、愿望和要求。这种要求或价值导向，是作为精神的东西产生的，它本身还只是“虚”的精神，而要把这种虚的精神变为“实”，即变为人民的德行和群体、社会的良好风尚，还需要有由虚变实的中介，要有一定的手段、方法、措施，使之落到实处，变成现实。“虚以受善，实以固执”，如荀子所说：“百姓晓然皆知修上之法，像上之志而安乐之。于是有能化善、修身、正行，积礼义、尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉，然后赏于是起矣。”只有落到实处，才能坚定不移地执行。中国古代的经验是把没有规定性的向善精神化为具有一定规定性、具体的、确定的、可操作的纲纪、原则、礼仪，以及各种特殊规定所形成的风俗等。

风俗是自由的自然，因而，一个社会的风俗就是这个社会的时代精神，就是这个社会用以判断善恶是非的直接价值标准。黑格尔曾说：“一个人必须做些什么，应该尽些什么义务，才能成为有德的人，这在伦理性的共同体中是容易谈出的：他只需做在他的环境中所已指出的、明确的和他所熟知的事就行了。”社会风气就是伦理实体的精神的具体表现。

看一个社会具有什么样的社会精神，只要看这个社会的社会风俗即可。一个社会中具有生命力、代表未来方向的时代精神，只有成为这个社会的风俗，才能成为真实的。不具有时代精神的社会风尚习俗，注定失却存在的理由，注定要从历史上消失。同样，一个游离于社会风尚习俗之外的时代精神，也很难说是真实的时代精神。只有成为社会风尚习俗、存在于人们日常生活之中的时代精神，才是真实的、长远的。

风俗习惯的文明变迁，离不开教育。教育不仅是理智理性的知识教育，更是一种实践理性的生活教育。这种生活教育贯穿于日常生活的每一个方面、每一个环节，通过日常生活中的多方面、多环节的反复，形成一种稳定的记忆，成为稳定的性格特征与行为方式。

教育在改变社会风俗习惯中的作用机制有二：其一，激发、唤醒主体对善的渴望及其人生理想，形成善的精神习惯。主体对善的内在渴望，使主体不仅能够获得成人的方向，而且还能够获得战胜既有危害人性健康生长因素的力量。其二，通过规范塑造与示范引领，使主体形成好的行为习惯。风俗习惯的形成或矫正，既不能没有先进分子的示范引领，也不能没有法制规范的强制，二者配合一体，方可促成社会习惯、风尚习俗的定向转变。一个社会的主导价值、精神风貌、风俗习惯，总须加以引导，才能走向更加文明的境地。一种不加引导、顺其自然的社会，其精神难免流俗。只有作为社会良心的先进分子处于社会精神的引领地位，这个社会才有可能形成浩然正气，富有蓬勃向上的生命力。

（节选自宋希仁《中国传统伦理学的特点》，《光明日报》2019年7月8日，有删改）

文学创造的中心课题是创造形象。审美形象一方面应能深刻地体现生活的本质和内蕴，另一方面必须具有通常所谓的形象性。然而徒有形象性并不能成为艺术。例如动物教科书对各种动物的生理、生态与习性都有详尽的文字描述，甚至还配以精确的图形，但是它们不动人，没有人会把它们当成艺术欣赏的对象。相反，齐白石的虾，徐悲鸿的马，虽寥寥数笔，却神采飞扬，被人们公认为审美精品。究其原因，是由于前者只存在非艺术的认识价值，后者于对象世界的把握和反映则融认识与情感为一体。对文学创造的情感特征，我国古人多有论及。《毛诗序》说诗是“情动于中而彤于言”，陆机的《文赋》说“诗缘情而绮靡”，刘勰赞许风雅的作者“吟咏性情”、“为情而造文”。在西欧，巴尔扎克说他的小说是“以热情为元素”，列夫·托尔斯泰更是把情感性提到文学本体的地位，普列汉诺夫指出艺术不仅表现情感也表现思想。西方现代一些美学流派，如科林伍德的自我表现说、苏珊朗格的情感符号论，都视情感为艺术之根本。我国作家孙犁说：“在创作上，不能吝惜情感。情感付出的越多，收回来的就越大。”因此我们可以说文学创造不只是认识活动，同时还是审美活动。审美活动属情感评价活动，从这个意义上说，文学创造作为一种审美活动是对社会生活的情感把握。

情感把握是一种价值取向的把握。人是在社会关系与社会结构中活动的有生命、有情欲、有目的的存在物，他的业已形成的思想意识，包括需要、态度、观念、信念、习惯等等，与当下面临的事物之间发生的不只是认识一反映关系，还有价值一评价关系。所谓价值—评价关系，就是意义关系。例如，当我们说水是氢和氧的化合物时，这无疑是种认识或反映，而指出水为人的生存所必需则属于评价，属于价值意义的判断。对价值意义的切身体验而形成的心理反应谓之情感，发生这种切身体验的心理反应过程就是情感过程。

在我们理解文学创造是对社会生活的情感把握这一原则时，应该明确，它虽然与科学有别，却不是脱离认识的单纯的情感或情绪的表现，而是认识与评价的统一，理智与情感的统一，真理追求与价值取向的统一。具体说，在文学创造中，情感是推动认识的动力，认识是情感形成的依凭。在这里，认识是饱含着情感的认识，情感是渗透着认识的情感，两者水乳交融。没有情感的认识是科学的认识，徒有情感而无认识为依凭也不会使文学创造走向真正的艺术。

花草院落

郑飞雪

①一年前去过那家小院，小院里花草的气息从不同的季节飘散出来。

②去往乡村的路途其实有些远，也坎坷，先穿越邻县的高速路，再盘旋到寿宁县高海拔的山路，一路翠竹林立，云雾缥缈，很快就忘却了身后的红尘。

③车子到达乡村后，双脚像兔子着落到青草地，我感觉又回到了出发地——家乡。朴实的村民从村街店铺里探出头，用与我家乡话相仿的方言向朋友问候着，有一两句拗耳，只稍慢下语速重复着，也能捕捉出话里的大致意思。错把他乡当故乡，便是此情此景的感觉了。

④空气中飘送着稻草香，小院位于青青的田野边，田边一条潺潺流水，像是专为客人引路的，沿着水流方向从东向西走小段路，到达宅院门口。那宅院，像临水的花，映照在润边。寂寞，却有寂寞的言语。探头，可见院子里摇摆着各色花草，像微信里的春景图一样春光灿烂，像主人一样熟悉亲切。当然，它们霸着这方水土，霸着这座院落，自然是院落里磊落的主人了。一群风尘仆仆的远客闻着香气，蜂蝶一样来寻访芳踪。

⑤很普通的一些花草蔬莱装扮着空旷的院地，院子显出特别的乡村格调，好像在这里遇见儿时的伙伴，笑容从模糊的记忆里慢慢显现，露出往昔熟悉的容颜，猛地一看，就叫出它们的名字：葵花、丝瓜、辣椒、月季、茄子……这些花草蔬菜，挨挨挤挤站满院子，像左邻右舍聚拢过来瞄一眼稀客。紫茄有些腼腆，见不得生人，静静挨着墙角羞怯着，吐出紫星星一样的花儿，这朦胧的花朵却如星光一样照亮城里人尘封的梦。一片菜花，一片开在院墙内的菜花，如紫云英一样勾起春天的梦幻，这是多么富足的分享。黄瓜很愉悦，纤巧的藤蔓沿着院墙攀升，像一首爱情歌谣，把明亮的心情传达远方。重重碧叶垂挂的瓜，是嫩黄色的。这纯净的颜色，一下子唤醒岁月深处单纯的记忆。它从母胚生长出来，就是以天然的肤色遗传命名。黄瓜，一个名副其实的乳名。而今市场菜摊上的黄瓜长满癞刺，襄着丝瓜一样的绿衣裳，像赶潮的青年装扮星范儿，让人据量时无从下手，也无法分辨内在的本质，锋芒毕露，完全改变了最初的基因。

⑥玫瑰躲在玉米棒下浅笑，鱼腥草簇拥着石榴花向墙角绵延，吊兰从假山的缝隙里冒出来，争着抢着在池水边摇头晃脑，蓬勃的生机在缠绕的枝叶间展现。让人感叹时光匆忙，也欣赏存在的诗意和温暖。与世无争的闲适，正是生命的从容与尊贵。

⑦朋友建房时突发奇想，在院里开辟了一块地，不灌溉水泥，花卉、蔬菜、野草可以在泥土里生长，错落有致、和谐生趣，让生活视野呈现出别样的风情。我喜欢这草木群居的院子，像主人相邀南来北往的客人，演奏着浪漫的交响曲，提琴、簧管、长笛……或舒缓，或激扬，或沉郁，或热情，或优雅，或荒凉，花草们用执着的深情，绽放成土地上坚定的生命。

⑧朋友说，这些花籽菜籽草籽，都是母亲随手撒下的。母亲年迈了，怕她走不上山坡，怕她在风雨里走不进田园，保留了这院内的土地，让她随性操持。一位母亲对生活的性情操持，就像蜜蜂在花丛中辛劳，像莱们草们执意要从土地里冒出来，没有人会阻止这天生的执念。子女对母亲的了解如花草与泥土相通，泥土培育花草，草木感知土地深处的脉搏。母亲的脚步移动着，在东边撒下一粒籽，萌发一个芽；在西边栽种一株苗，结出一个瓜。枝叶蓬勃成一片欢愉的生命，年迈的母亲就喜欢这样的生命，相互依靠，相互缠绕，寂寞中滋生出许多热闹。一片瓜菜的季节延伸着一位母亲的时光，母亲的富足就是看着土地上的热闹。手抚过的花朵、瓜果、枝叶，盛开土地的温情，像母亲琐碎的叮咛，牵挂着远程的脚步。

⑨宽广的土地多像慈母，容纳了性格迥异的孩子。

（选自《散文选刊》，有删改）

福文化作为中国土生土长的一种大众文化，是中华民族文化的重要组成部分。中 国人自古就有崇福、尚福、祈福、盼福的传统，对福文化有着高度的心理认同和文化认 同。从现有资料看，中国人的福文化早在先秦时期就已经逐渐形成并具有了丰富的内涵。《尚书·洪范》提出了五福的概念五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德， 五曰考终命。后人关于福的观念，基本上是在五福基础上发展和丰富起来的，福文化的内涵主要有衣食、长寿、平安、多子孙、修德、和谐等。

儒家文化是封建社会正统文化和主流意识形态，对中国文化有着至远至深的影响，对儒家的福文化考察可以看出中国福文化的本质。周代福文化是儒家福文化的源头。周人认为上天是福祉的赐予者，天子和诸侯谨慎修德，通过祭祀和民众的呼声将天子之 德上达于天，上天就会赐予百姓福祉但周人又认为，上天赐予福祉是有条件的，这个条件就是周人的“明德慎罚，敬天保民”思想。周人认为福主要表现为寿考、多子嗣、家族显耀等。

汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，自此以后，儒学成为封建社会的主流意识形态，并对人们的精神观念产生了决定性影响。儒家福文化在继承周人寿考、多子嗣、家族显耀等 观念的基础上，将忠君、孝道等联系起来。《礼记.祭统》贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也；备者，百顺之名也^无所不顺者，谓之备可以看出，儒家在福文化内涵中增加了顺、备的含义。儒家认为只要做到上顺于天，外顺于君王，内顺于 父母，就会受到福的眷佑，就会一顺百顺。同时，福与顺又是在儒家定义的“亲亲尊尊” 等级秩序框架内得到实现的。

民间福文化内涵丰富，形式多样，在各种民俗中都有表现。民间福文化大多与普通人的生产生活息息相关，表达着他们对于美好生活的期盼。民间福文化主要有：一是丰收.民以食为天，对丰收的渴望和丰收后喜悦的表达是民间福文化的最直接的表现。如《诗经》中《小雅•楚茨》云：“我仓既盈，我庾维亿。”二是婚恋。婚恋是普通百姓生活 中的重大事件，也成为人们借以表达幸福感的一种形式。《周礼》记载昏仪六礼有纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎，这些流程虽然烦琐，但无不体现了人们对于婚姻的美好祝 福。三是节日仪式。民间福文化还体现在一些具有仪式感的节日中，如春节、中秋节、除夕等。中国人对福字的钟爱是民间福文化在民俗中的最典型的表现。福字被广泛应 用，甚至成为一种精神追求象征。春节贴福字的风俗寄托了人们对未来幸福生活的向 往和期盼。除了正贴福字，民间还有将福字倒贴，表示福气已到、幸福已到的习俗。由于中囯人对福字的偏爱，福字成为一种书法形式，并走向了艺术化。后人编集的《百福图》《千福图》集中了福字的各种书法形式，是福字艺术的集大成，这种现象在世界文字史上是绝无仅有的。

可以说，福文化已经渗透到中国社会生活的方方面面，成为我们民族文化的基因和根脉。

（摘编自李庚香、刘承《中华传统福文化及其新时代价值》）