中国是人口大国，也是老年人口大国。截至2017年底，中国60周岁以上老年人口已达2.41亿，约占总人口的17.3%。2016年第四次中国城乡老年人生活状况抽样调查显示，我国失能、半失能老年人共约4063万人，占老年人口的18.3%。我国人口老龄化具有基数大、增速快、高龄化、空巢化、城乡差异大、地区发展不平衡等特点，使得养老问题异常严峻。

（摘编自《论居家养老服务发展趋势》，《中国人口报》2018年7月5日第3版）

（摘编自《我国老年人口加剧，养老面临挑战》，《华经情报网》2018年11月19日）

如何养老呢？在当前形势下，出现了居家养老、社区养老、机构养老等各种方式。但受儒家思想影响，老年人把家庭成员共同生活、子孙绕膝作为幸福生活的象征，因此，传统沿袭下的家庭养老在当前和今后相当长的时间内仍然是重要的养老方式。家庭养老就是以家庭为单位，由子女对老人进行赡养，满足老人生活物质需求与精神需求的养老方式，它的特点是“在家养老”和“子女养老”相结合。即便如此，可如今的“4-2-1”家庭结构模式，意味着一对夫妇要承担赡养四个老人的义务，加之工作、教育孩子，子女对老人的照顾分身乏术。再之，有些老人久病卧床，常年照顾老人的子女或媳娇难免心存间隙，矛盾不断。值得一提的是，65岁以上的老年人，主要患有糖尿病、心脑血管等疾病，且有46%的老年人同时患有两种以上疾病，一旦老年人在家中突发病情，子女不在家，且医疗条件不足，将很难得到快速、有效的救治。

（摘编自《中国老年人养老模式的研究进展》，《中国老年学杂志》2019年04期）

北京大学表方教授认为解决中国老龄化的养老问题单靠某一方面的力量是不够的，需整合医院、社区、机构、家庭资源，构建居家养老、医养结合、机构保障相统一的“三位一体”的新型养老模式。在构建过程中，首先，政府在土地供应、税费优惠、行政事业性收费和资金上应给予大力扶持，让中国式养老变得更加便捷、精准。其次，须将社区医院的人员编制完全归入大型医院，使社区医院成为大型医院的下属网点，由大型医院定期或轮流向社区医院派医生和护士，以此大幅提高社区医院的医护水平；也可采取医社合作形势，即大型医院向社区医院派专家坐诊，同时社区医院派医生到大型医院进修，以传帮带的方式快速提升社区医院的医疗水平。最后，在老年人居家护理服务中，意外是随时可能发生的，因此，在养老机构选派生活护理员上门为老年人提供服务时，社区医院也应选派医疗、医护人员共同前往，一旦发生意外情况，就可以及时为老年人提供紧急救助。

（摘编自《新常态下我国养老模式的创新》，《税务与经济》2019年第2期）

①20世纪30年代以后，相声界的一些造诣深厚且有远见卓识的前辈艺术家，致力于相声的净化和改革，才使它得以从底层大众的通俗艺术成为全民雅俗共赏的喜剧艺术，由姿态低到尘埃的“玩艺儿”提升为铁肩担道义的“语言艺术”。经历了文革的停滞期和改革开放后的高潮期，通过广播、电视传播，马季、姜昆等优秀艺术家将相声领进了传统说唱艺术的殿堂，相声在大众娱乐和影视领域里，独领风骚几十年。

②当下的相声渐渐回归市场运行的轨道，从表面上看似乎是恢复了“传统”，但是我们的时代已发生了巨大变化，传统并不意味着“做旧”，坚持传统并不意味着抱残守缺式的故伎重演，我们被唤醒的文化记忆绝不意味着曾被否定的糟粕卷土重来，秉持现代文明的心灵绝不允许一夜退回旧社会，绝不允许任何形式的死灰复燃和暗渡陈仓。遗憾的是，一些小剧场舞台、电视选秀节目明星导师云集，在对年轻相声演员的引导中，低俗代替了通俗，欲望代替了希望，感官刺激代替了娱乐享受。

③讽刺和嘲笑是相声的功能，也是相声引以自豪的光荣传统，无论是侯宝林净化语言而追求品位，还是刘宝瑞洞察世态人心的韵味，甚或是马三立的“自嘲”式的冷幽默，都是接地气的，直面民生的，传递正能量的。但近年来由于受西方“腐文化”的影响，一些演员表演暧昧、语言隐晦、做派轻佻，一些人以炒作刷流量，台风骚、浪、贱，迎合粉丝追星，阳刚之气不见了，取而代之的是娘娘腔、表情包，搔首弄姿，令人作呕。

④相声病了，而且病得不轻，病在对传统相声的优良传统视而不见，却对糟粕的“痈疽”趋之若鹜：低俗的语言和笑料使我们的生活愈加鄙俗化，傻子般的“愚乐”降低了观众的智商水平，腐化糜烂的表演使观众陷进感官刺激泥沼不能自拔，“碎片化拼凑”破坏了相声艺术的整体美感，降低了欣赏的品位，失去了韵味的咀嚼。观众们正在用不满的、质疑的目光审视着相声。

⑤面对广大观众的质疑，相声该何去何从？《淮南子·泰族训》说：“根深则本固，基美则上宁。”相声和其它传统艺术一样，深深植根于中国传统文化，要重拾当年侯宝林、启明茶社、相声改进小组等“说文明相声、干净相声”的主张，维护相声生态文明，清除精神“雾霾”，还相声“绿水青山”，让相声对得起“语言艺术”这个誉称。

（节选自2018年8月《光明日报》有删改）

父亲的口琴

杨献平

①2005年与妻儿再次回到南太行老家，初夏山野，翠绿妖娆。父亲拉开抽屉，从柜子底层，拿出一个黑色的布包，一层层打开，捧出一只口琴。手牵着儿子，到树影斑驳的院子里，坐在一块红石头上吹奏。我大为惊诧。在此之前，我从来不知，也不会想到，大字不识一个的父亲竟然懂得音乐，用嘴巴吹出美丽的声音。

②母亲说，父亲给村里放羊的时候，时常带着那只口琴，坐在山坡上吹。我想，那情景要是到了诗人眼里，一定是：青草浩荡，辉映天空，群山连绵，犹如屏障。可爱的羊只似乎飘动的云朵，父亲的姿势像是一尊鲜活的雕塑。口中琴声漫过岩石及其苔藓，草尖和悬崖下的阴影，乃至河谷间淙淙流水与鸟雀们的翅膀。

③然而，父亲坐在山坡上的样子未必具有美感，琴声未必那么轻盈。那些羊只并非洁白，而是lí黑。河谷间早就没有了流水，鸟雀们的飞翔是为了生存觅食。那时候的父亲，也不过是为了生计。

④那时候，父亲吹着，儿子在一边听，一会跃跃欲试。我在旁边看着，蓦然觉得了父亲的丰富。这样的一个人，竟然与高雅美妙的音乐发生过如此紧密的联系，竟然在无人处用一只口琴倾诉内心，排遣寂寞。

⑤父亲吹了一首我叫不出名字的曲子，好像是山西民歌。儿子抢过来，呜呜地乱吹一会儿，又给了父亲。父亲说，听爷爷给你吹。说完，便吹起了《朝阳沟》片段——我听得入迷，站在当地，不知是感动，还是惊诧，热泪一下子冲了出来。

⑥我想我一定被什么捕获了。长期以来，在我心里，父亲只是一个木讷、本份、孤独、苦难的农民，一个在山野之间劳作大半生，在苦难的风雨中只知道忍耐和吞咽的人，怎么会有如此的雅致兴趣和爱好呢？我可能真的小看甚至漠视了父亲，漠视了他作为父亲和农民之外的一切，比如他的内心精神和思想要求，比如他在苦难生活中某些自发的“消解”压力与悲怆的能力与智慧。

⑦当吹奏之中，除了喂鸡的母亲，一家人都静默无声，站在院子里，父亲的远处和近处，满脸的惊异、欣喜和感动。一曲终了，妻子走到父亲身边，说爸你吹得真好。还教三岁的儿子鼓掌。我看着他们，情绪激越。父亲听了，咧开嘴巴，抖着胡须，呵呵笑了出来。

⑧脸上的皱纹一下子消失不见，瘦削的父亲看起来年轻了许多。我请父亲再吹奏一曲。父亲想了想，又甩了甩口琴，双手捧住，吹起了《梁祝》中“化蝶”那一节，乐声起落不止，悲怆与挚爱，绝望与生死，令人寸断柔肠，内心惊雷横冲，思维如潮水奔淌。而到最后，音乐忽然平缓，如乘青草沿坡下滑，如冰层暖流，如泉水浸岸，风吹花开。

⑨再一次全场宁静，鸦雀无声，就连不停狂追母鸡的公鸡，苹果树和椿树上鼓噪的蝉，路口的家狗，也都若有所思，静默如斯。我情不自禁地鼓掌，然后是妻子、弟弟和弟媳妇，两个孩子也都学着我们的样子。一时间，父亲被我们的掌声围困，虽然不大，但很整齐，虽然稀少，但很热烈。

⑩父亲有些不好意思，低了下脑袋，然后又把口琴甩了甩。摸出一根香烟点着，把手中的口琴向他三岁的孙子递来。儿子似乎接住，翻来覆去地看了好一会儿，放在嘴巴上，鼓着腮帮，却吹不出声音。父亲站起来，说这样那样才能吹出声音。

⑾几天后，父亲的那只口琴一直被孩子当作玩具，想起来吹下，想不起就当成了砸核桃的锤头。父亲看着，也不说什么，咧嘴呵呵笑。有时候帮着孩子们摘核桃和苹果，烧板栗，捉知了和刚出窝儿的小鸟。父亲的口琴，有时候被放在泥地上，锅台边，院门外，门槛上，沾上黑垢，灌了沙子。

⑿我们就要返回西北的头天晚上，父亲坐在灯下，一边听我们说话，一边用毛巾擦拭那只口琴，偶尔抬头看看两个在炕上玩耍的孙子孙女，防着他们不小心摔下来。夜深的时候，在妻子建议下，父亲又给我们吹了一曲，竟然是腾格尔的《父亲和我》。这叫我们惊诧莫名。父亲坐在炕沿上，嘴唇不住挪动，像是舞蹈。夜色浓郁的乡村黑夜，父亲的琴声悠扬散漫，洋溢着一种催人泪下的哀伤和亲情。我和妻子忍不住流下眼泪，看着专注的父亲，觉得了惭愧和不安。

⒀第二天，太阳还没出来，父亲母亲送我们上车，我使劲抱了抱父亲。父亲没吭声，也没回抱我。车开走的时候，父亲只是脸色忧郁地看看我们，站在原地，哈着腰，不住地挥手。

“中国传统文化产业在2010年之后进入2．0时代。”在日前由中国传媒大学动画与艺术学院与腾讯研究院联合举办的“中华传统文化在游戏领域的转化与创新”研讨会上，中国社科院中国文化研究中心副主任张晓明分享了一组数据：从上市公司数据来看，2010年以后所有跟数字技术相关文化类上市公司，增长速度都达到20％至30％。

在张晓明看来，传统文化产业主要呈现三大特征：第一，发展速度从2004年到2010年平均23％以上的年增速下降到高于国民经济5％左右，进入“平台期”；第二，产业内部出现重大结构性变化，很多传统文化行业领域发展速度下降；第三，平台公司出现导致市场结构呈现重大变化。

“这种形势下，传统文化的保护和发展出现了大规模数字化趋势。”张晓明认为，全国有可移动文物1亿多件，不可移动文物75万件左右，但收藏文物的文博机构的展出率全国平均仅为2．8％。“数字技术为这些文物‘活起来’提供了全面解决方案。所有文物，不管是文字、图像、还是声音，都可以数字化，可以实现任何人在任何地点接入任何文化内容。”

（摘编自《传统文化产业渐入“平台期”大规模数字化趋势明显》，“光明网”2019年3月7日）

新技术手段已经深入影响文化生产方式、传播方式、消费方式，催生文化生产新业态、新生态。例如，2018年用户已超4亿的中国网络文学，成为影视文学最大，且受到海外读者追捧。另一方面，“网生代”文化消费行为与审美趣味也不同于前代人，喜欢在更多元互动的沉浸场景中获得体验。文化创造者要利用好虚拟现实、增强现实、混合现实、人工智能等新技术，营造虚拟场景，丰富充实传统文化空间，创造出可广泛共享的产品，为公众提供沉浸式的文化参与体验。

中华优秀传统文化要获得更好传播和更大影响，还要把中国要素与时尚表达有机结合起来。目前这类具有强势文化传播力的文化产品和品牌媒体还比较少，缺乏像动画电影《功夫熊猫》《花木兰》这样叫好又叫座的品牌产品。作为一种战略性资产，传统文化资源如何进行“活化”，实现创造性转化和创新性发展，是伟大时代对文化工作者提出的重要课题，还需要我们在国际国内视野中，顺应时代新要求和文化新趋势，创造具有强大影响力和广泛传播力的中国文化产品和文化品牌。

（摘编自高宏存《以数字技术创新传播优秀传统文化》，《人民日报》2019年2月26日）

记者了解到，越来越多的文化遗产借助“互联网＋”的春风“活”了甚至“火”了起来。近年来，故宫博物院加速网络化建设，目前开发的“掌上故宫”“每日故宫”“故宫展览”等每天点击量超过100万次，让文物走进千家万户，让更多人通过网络领略故宫的壮美。

如果说“互联网＋”让更多人撩起传统文化的门帘，那么，如何使更多人热爱传统文化，为传承、传播传统文化贡献力量，成了互联网与文化融合发展面临的新问题。为此，不少专家提出，要借助互联网将文化更广泛地融入生活。记者注意到，近年来，网络表情包、直播、短视频等纷纷重点打造传统节日的相关内容，在刷爆朋友圈的同时，也不断提升中华优秀传统文化在国内外的影响力。中国人民大学文化产业研究院不久前发布的“2018中国文化消费指数”显示，文化产品内容是消费者最期待改进的方面，同时表现力、传播力也得到较多关注，而互联网新媒体平台的出现恰好可以很好地解决上述需求。

不过，业界专家提醒从业者，网络文化的创新发展绝不能仅仅停留在吸引眼球上。曾繁文直言：“文化产业应以‘内容为王’，而内容环节应该向专业化发展，尤其是在大众对于高品质文化产品需求日益旺盛的情况下，创意能力和制作水平将会成为‘生死线’。”

（摘编自《“互联网＋文化”：新平台 新生态 新发展》，《中国文化报》2019年3月7日）